終于，康德在導言的第二小節確定了他想要找的、并且是會作為他理論革命的重要武器的先天知識的存在。接下來他就會用這個武器來去發動“哥白尼式的革命”。

但康德并沒有著急開火，而是以其一向理性克制的風格，不緊不慢地提出他的目標：對于經驗性知識，我們有不同門類的科學，那么對于先天知識，我們也同樣需要一門科學，來規定這些先天知識的可能性、原則和范圍。

這是一個再合理不過的要求，以及再明確不過的目標了。

Day 8-2020年5月18日

在序言中，康德就提出他要面對的兩個問題，其一是經驗知識是如何成為可能的，這一點在上兩個小結中做了大概的解釋，就是經驗知識中一部分來自于經驗，一部分來自于先天。

而另一個問題是，在經驗范疇之外，人又可以獲得什么知識，以及將這些知識運用到什么程度呢？

我們所要說的遠不止上面說過的這一切，我們還要說，有某些知識甚至離開了一切可能經驗的領域，并通過任何地方都不能提供經驗中相應對象的那些概念而裝作要使我們的判斷范圍擴大到超出一切經驗界限之外。

正是在這樣一些超出感官世界之外的知識里，在經驗完全不能提供任何線索、更不能給予矯正的地方，就有我們的理性所從事的研究。

這這康德先劃定了一個范圍，就是在經驗領域之外，然后又給定了一個主體，也就是在這個范圍中，應該是理性的領地。康德在他的認知論里提出了感性、知性和理性三個層次。其中感性是一種對對象的直觀，知性是將先天與感性進行結合來獲取知識的過程，而理性則是一種純粹的對先天領域的思考和探索能力。

我們認為這些研究在重要性方面比知性在現象領域可能學到的一切要優越得多，其目的也更崇高得多，我們在這里寧可冒著犯任何錯誤的風險，也不愿意由于引起疑慮的任何一種理由，或出于蔑視和漠視，而放棄這些如此另人關心的研究。

這句話實際上并不難理解，康德首先將理性在先天領域的探索提到一個至高地位，也就是在大多數哲學家眼中，這種探索要比在現象領域用知性獲得知識（也就是自然科學）要優越，但也更容易犯錯誤。也正是如此，才吸引了更多人甘愿冒著風險去從事這樣一項任務。

而這個任務中，最中心的三個問題就是上帝存有、自由意志和靈魂不朽。圍繞著這些問題的方法論也就被稱為“形而上學”。接下來，康德就給形而上學做了這個明確的定義：

純粹理性本身的這些不可回避的課題就是上帝、自由和不朽。但其目的連同其一切裝備本來就只是為了解決這些問題的那門科學，就叫做形而上學：它的方法在開始時是獨斷的，也就是不預先檢驗理性是否有能力從事這樣一項龐大的計劃，就深信不疑地承擔了這項施工。

不過這里需要補充一點的是，不能就此就認定，形而上學的目的就是為了探究上帝或靈魂等，這些只是形而上學可以發揮作用的地方。在康德的形而上學中，其主要的目的是統合了人在經驗范疇和非經驗范疇的認識論，即在經驗領域認識如何發生以及在非經驗范疇認識能做什么。

在明確了要開展的工程的屬性之后，康德先是描述了一下此前的一些哲學家們在開展這項工程時所犯的錯誤。

現在看來這很自然，只要我們離開了經驗的基地，我們就不要用我們所具有的不知其來自何處的知識、基于對不知其起源的原理的信任而馬上去建立一座大廈，而不對其基礎預先通過仔細地調查來加以保證，實際上，如果我們把自然這個詞理解為本應以正當的、合理的方式發生的事，那也就沒有什么比這更自然地了；但如果我們把這個詞理解為按照習慣發生的事，那么倒是沒有什么比這項研究長期不得不被擱置更為自然和可理解的了。

自然科學是以經驗為基礎的，這毋庸置疑。那么形而上學這門脫離了經驗的科學，該以什么為地基呢？康德的意思是人們很難抑制一種很隨意的建設一個地基的沖動，這種沖動往往來自于一種習慣，習慣性的忽視地基而直接建造大廈。

因為這些知識的一部分即數學，是早就具有了可靠性的，由此也就對其他部分產生了一種良好的期望，而不管這些部分可能會具有完全不同的本性。此外，如果我們超出經驗的范圍，那么我們肯定不會遭到經驗的反駁。

在建造大廈的過程中，除了那種很隨意的沖動之外，人還會有一種不切實際的良好期待——形而上學中的數學作為一個好的典范，讓哲學家們對于形而上學中的其它部分產生了一種一廂情愿的幻想，即這些也可以用類似于數學的方式呈現，這也就出現了很多試圖用數學、邏輯等方式去“證明”上帝存在的理論。

對自己知識加以擴展的誘惑是如此之大，以至于我們只有在自己碰到了明顯矛盾的時候才會停住自己前進的步伐。但只要我們在進行自己的虛構時小心謹慎，這種矛盾是可以避免的，只是這種虛構并不因此就不再是虛構。

這些試圖將經驗領域的知識擴展到非經驗領域的迫切沖動，往往會在遇到矛盾的時候才會停住。但康德也明確的說，只要構建的好，矛盾是可以避免的，但是這也并不能讓那些虛構的東西變得不在虛構。通俗的來說康德核心要表達的就是上帝這種虛構出來的知識，即便是能夠通過證明而不產生矛盾，但也無法改變其虛構的身份，使其走入經驗領域。

數學給了我們一個光輝的范例，表明我們離了經驗在先天知識中可以走出多遠。數學固然只是在對象和只是能表現在直觀中這一限度內研究它們，但這一情況很容易被忽略，因為上述直觀本身可以先天地被給予，因而和一個單純的概念幾乎沒有什么區別。

在這里還是要插入一個康德與傳統哲學家的分歧。康德并沒有像大多數哲學家那樣，把數學認定為一種討論純粹概念之間關系的知識，而是將數學認作是一種感性的直觀形式。就是剛才提到的三個層次：感性、知性、理性中的感性。

這可能有悖常識，但康德的解釋同樣也很有道理，就是數學并不是純粹的概念運算，比如像幾何學，我們雖然可以脫離某個對象的幾何構造，但無法脫離在頭腦中所形成的那個幾何構造的現象，我們是針對這個現象進行運算的，而這個現象是人對時空中對象的一種直觀。

所以我們可以說數學雖然是先天知識，但是它并沒有完全脫離經驗，它能夠起作用的原因也是在于我們是在感性直觀中使用它，這跟要討論的完全脫離經驗的理性思考是不同的。

對此，康德舉了一個非常著名的例子：

被理性力量的這樣一個證明所引誘，要求擴張的沖動就看不到任何界限了。

輕靈的鴿子在自由地飛翔時分開空氣并把那都空氣的阻力，它也許會想象在沒有空氣的空間里它還會飛得更加輕靈。同樣，柏拉圖也因為感官世界對知性設置了這樣嚴格的限制而拋棄了它，并鼓起理念的兩翼冒險飛向感官世界的彼岸，進入純粹知性的真空。

康德把經驗比作空氣，鴿子認為空氣的限制是阻力，但它不知道離開空氣自己就沒法飛翔。同樣，以柏拉圖為代表的唯理論和獨斷論的哲學家認為感官世界就像空氣，是對人追求知識、獲取真理的制約，迫切的想切斷一切感官，拋棄它們之后奔向真理的彼岸。

他沒有發覺，他盡其努力而一無進展，因為他沒有任何支撐物可以作為基礎，以便他能撐起自己，能夠在上面用力，從而使知性發動起來。

而一旦拋開了經驗，哲學家們就會發現寸步難行，因為沒有讓知性活躍起來的經驗的觸動，就不會有任何思考。

但人類理性在思辨中通常的命運是盡可能早地完成思辨的大廈，然后才來調查它的根基是否牢固。但接著就找來各種各樣的粉飾之辭，使我們因大廈的結實而感到安慰，要么就寧可干脆拒絕這樣一種遲來的危險的檢驗。

至此，康德就把他的一些同行們急于建設理論大廈而忽略地基犯的錯誤進行了一次“批判”。但實際上不僅僅在基礎上，很多大廈本身也出了問題，同時這些問題有非常具有代表性，所以康德在這一小節的最后，就提出了一個重要的區分。

但在建立這座大廈時，使我們擺脫任何擔憂和疑慮并以表面上的徹底性迎合著我們的是這種情況，即我們理性的工作的很大部分、也許是最大部分都在于分析我們已有的那些關于對象的概念。

這一工作給我們提供出大量的知識，這些知識盡管只不過是對在我們的概念中（雖然還是以模糊的方式）已經想到的東西加以澄清或闡明，但至少按其形式卻如同新的洞見一樣被欣賞，盡管按其質料或內容來說它們并未擴展我們所具有的這些概念，而只是說明了這些概念。

既然這種方法提供了某種現實的先天知識，這種知識又有一個可靠而有效的進展，所以理性就不知不覺地受這一假象的欺騙而偷換了完全另一類主張，這類主張中理性在這些給予的概念上添加了一些完全陌生的、而且是先天的概念，卻不知道自己是如何做到這一點的，甚至不讓這樣一個問題進到思想中來。

這里康德用描述的方式（而不是定義的方式）給出了兩種建造大廈的方法，也就是獲取知識的方式。一種就是他說的只是對已經想到的東西加以澄清或闡明，但會讓人覺得是一種新的洞見；還有一種是給原有的概念增加完全陌生的、而且是先天的概念沒產生了新的知識。

前一種的方法就類似于當我們看到一群羊之后，我們會給出一個判斷，“這是一群羊”，然后繼續研究，挨個輸了一遍，說這是20只羊，然后再仔細觀察，這其中有10只白羊10只灰羊，如此繼續下去。這種方法被康德在后文稱為“分析”，實際上就是在現有的知識當中不斷細分分析下去，而并沒有提出新的洞見。

而后一種方式，在看到一群羊之后，得到一個基本判斷，同樣是“這是一群羊”，但接下來的研究方向就發生了變化，可能給出的判斷是“羊是哺乳動物”，這就不是在這個“群”的概念中細分，而是探索到了陌生的，新的東西。這種方法被康德稱為“綜合”，也就是以一種整體的方式去獲得關于事物的新知。

實際上“分析”和“綜合”是哲學體系中兩個重要的方法，也劃分著一些不同的流派，關于康德如何看到這兩個方法，在下一小節就會有詳細的解釋：

所以我要馬上來著手探討這兩方面知識類型的區別。

額外的補充一點，除去在哲學領域的意義，“分析”和“綜合”之于現代生活，也是有著明確的表現和其深遠的意義。有很多人會有一種疑問，為什么我一直在學習，但沒什么進展呢？怎么樣才能快速抓住事物的本質，不斷趨近于真相呢？

實際上在如今這個信息爆炸的時代，充斥在我們周圍的知識（如果也能叫做知識的話），大多數都是分析類型的知識，這種知識的典型范式就是：“我的兄弟是男性”（當然是指在通常意義下）。

當然現實中的分析知識不會這么簡單直白，有可能通過一大篇文章、一大段視頻，但總結起來就是這么一句話——“我的兄弟是男性”。為什么叫分析知識，就是這個結論或者這個判斷并不需要什么額外的知識，單憑分析這句話中的各個成分，就能得出。男性概念包含兄弟，我的兄弟自然就是男性。

在這樣簡短的判斷中我們很好去看出分析類型知識的問題，但往往在現實的各種假象之下隱藏的分析類型知識，我們很難發覺，還把它們當作有價值、需要不斷去學習的東西的話，那簡直就是在浪費時間和精力。這也就是大多數人為什么會覺得看的學的也不少，為什么沒有長進的原因。

與分析知識相對的就是綜合知識，也就是說在一個判斷、一個命題中，是無法根據其中的詞語、定義、概念來去分析出結果的。比如“酒精可以揮發”，這種就是一個對于未知的人來說的全新洞見。

按照這種劃分，我們可以對應著日常所接觸到的知識，如果自己想要不斷提升知識水平的話，就會知道該去尋找和吸收哪些了。