【編者按】疫情之下，“復旦通識”組織“學人疫思”系列，復旦大學通識教育中心邀請不同學科的教師撰文，從各自的專業領域與學術興趣出發，對疫情展開不同角度的討論，進行跨學科的深入解讀和分析。不僅止于復旦的教師，該系列也會向其他高校的教師、學者約稿。

新冠疫情正在席卷全球，為人類帶來多年來罕見的恐怖災害。社會停擺，經濟下滑，人的生命受到嚴重的威脅。在這亟需全世界以“人類命運共同體”的倡議為引領，團結起來，共同抗疫的危急時刻，回顧人類與疫病斗爭的歷史，總結人類戰勝疫病的經驗，是每個國家和民族都必須面對的一項重要工作。借澎湃《復旦通識·學人疫思》欄目，本文將對中國古代有關疫病的記載，及圍繞這些記載產生的一些話題進行一些回顧和討論，以期能對認識中國古代的“戰疫史”提供幫助，同時也為了能增廣見聞，以助談資。

本組文章將分為三部分：一、出土文獻中有關疫病的資料；二、漢語中有關疫病的相關字詞；三、古代對于疫病的祛除和救治。以下系其中第一部分。

出土文獻中有關疫病的資料

在傳世文獻中有很多關于中國古代疫病的資料，涉及到疫病的方方面面。同時在出土文獻中也有一些有關疫病的零星記載。這些記載常常是出土文獻學術圈之外的人不知道或不重視的，但是卻很重要。在這部分里，我們就把這些零星的資料介紹給大家。

甲骨文中的“疫”

早在甲骨文中就有有關“疫”的記載。甲骨文時代還沒有“疫”字，表示“疫”的意思時，是借“役”字為之的，也就是說甲骨文中的“役”字用為“疫”的。因為按《說文》的解釋，“疫”是從“役省聲”的，聲符一樣，聲音也基本一致，所以“役”可以用作“疫”。

甲骨文中有如下寫法的一個字：

以往常常被誤釋為“役”，如《漢語大字典》和坊間一些通俗性著作就采用了這種觀點。也常常有人把這個字解釋成“象手持棍棒擊打人，會驅使役使的意思”。其實這是錯誤的。甲骨文中真正的“役”字寫成如下的形狀：

1、2兩個字形的構成有“彳”有“人”，最左邊的部分是象手持鞭子的形狀。“彳”既可以表示道路，也時常用作一種“動態符號”，加上它就表示“役”這個字的字義是一種動態的動作。1、2兩個字形表示的就是手持鞭子驅趕役使人的形象。3、4兩個字形省去了鞭子的形狀，因為“人”和“鞭子”的形狀有時很接近，于是就省去一個，僅用一個形狀兼當“人”和“鞭子”。5、6兩個字形把本來位于字形上邊的手形移到了下邊，手上所持之物，也是既表示鞭子，又代表人。古代“役”的常見義有“役使”“勞役”“仆役”等，用“手持鞭子驅趕役使人”的形象來表示“役使”“勞役”“仆役”等意思都很合適。《韓非子·外儲說右下》有“操鞭使人，則役萬夫”的話，正可作為“鞭子”與“役使”之間聯系的絕佳證明。

甲骨文中有關“疫”的記載重要的有如下一些：

1、丙辰貞：于□告……役（疫）。（《殷墟小屯村中村南甲骨》228）

2、來歲帝其降役（疫）。在祖乙宗，十月卜。

……[來]歲帝不降役（疫）。（《小屯南地甲骨》723）

3、己未……不降役（疫）。

其降役（疫）。（《小屯南地甲骨》3594）

4、癸丑貞：今秋其降役（疫）。

降役（疫）。（《甲骨文合集》34712）

5、丁巳貞：其寧役（疫）于四方，其三犬。

其寧，其五十犬。（《殷墟小屯村中村南甲骨》363）

6、丁巳卜：役（疫）弗入王家。

其入王家。（《小屯南地甲骨》332）

1大概講的是報告疫情的事。2、3、4是在宗廟卜問明年天帝會不會降下疫病。由此可知“疫”來自天帝，是天帝降下的災禍。古人認為人的疾病和世間的災害，都是神祇（包括天帝）和故去的祖先從天上降下來的。《后漢書·襄楷傳》載襄楷《上桓帝疏》說：“京房《易傳》曰：‘河水清，天下平。’今天垂異，地吐妖，人癘疫，三者并時而有河清，猶春秋麟不當見而見，孔子書之以為異也。”“天垂異”就是“上天降下或施與人間災異”。“人癘疫”是“天垂異”的結果，將“天垂異”與“人癘疫”相提并論，正是把“癘疫”當成是上天降下來的思想。《圣經》中常常提到耶和華降瘟疫于猶太人或耶路撒冷的話，也屬于類似的觀念。6中的“家”是房子的意思，這條卜辭是卜問疫氣會不會進入王的房子。5說的是關于以犬作犧牲，用寧祭的方式向四方禳疫的事。“寧”是“止息”的意思。古人認為“疫”是一種氣，可來自任何方向，《史記·天官書》說如果八風的風從東南方來，就會“民有疾疫，歲惡。”《論衡·變動篇》也說四方之風“東方來者為疫，西方來者為兵”。所以驅疫要兼顧四方。《全上古三代秦漢三國六朝文》卷十二載《明堂月朔令》說：“季春之月朔令曰：宣庫財，和外怨，撫四方，行柔惠，止剛強，九門磔攘，出疫于郊，以禳春氣。”張衡《東京賦》說：“煌火馳而星流，逐赤疫于四裔。”《史記·封禪書》謂：“磔狗邑四門，以御蠱災。”注云：‘磔，禳也。厲鬼為蠱，將出害人，旁磔于四方之門。’故此亦磔狗邑四門也。《風俗通》云：‘殺犬磔禳也。’”都是講在城的四方的四門或九門禳疫的儀式。“磔”是割裂的意思，中國古代有把狗割裂殺掉并懸掛在門上用來祭門的習俗，這一習俗移到墓中，就變成在墓中的腰坑中埋一條狗，因為腰坑就代表墓的門。上引卜辭說寧疫用犬，就是指割裂狗的身體，并以其為犧牲懸于門上的意思。因為狗可以驅鬼，故將狗懸于門上，為的是擋住四方而來的疫氣或疫鬼，從而避免感染，保證城內或屋內人的安全。

簡帛文獻中的“疫”

在戰國秦漢的簡帛文獻中，“疫”大部分還都是借“役”字為之，如：

1、當是時也，癘役（疫）不至，妖祥不行，禍災去亡，禽獸肥大，卉木晉長。（《上海博物館藏戰國楚竹書二·容成氏》）

2、萬物皆興，歲乃大孰，年壽益延，民不疾役（疫）。（虎溪山漢簡《閻氏五勝》）

3、疾役（疫）可發澤，禁也。（《馬王堆漢墓帛書·稱》）

4、民役（疫）歲饑，翟人攻我，我將奈何。（《馬王堆漢墓帛書·春秋事語》）

但是偶爾也有不借“役”字，而直接寫成“疫”的，如《清華大學藏戰國竹簡·系年》有一句說：

晉師大疫且饑，食人。

講的是晉國軍隊內爆發疫病，又陷入無糧的境地，因此出現了人吃人的現象。

由于軍隊人員集中，經常集體行動，又風餐露宿，疲乏勞頓，加之衛生和營養條件不易保障，因此很容易出現疫病。而爆發疫病后，在軍隊內部又非常容易造成傳播和感染。傳世典籍中有很多關于軍隊爆發疫病的記載，可見這一現象的廣泛和多發。這次新冠疫情爆發后，就相繼傳出美國海軍羅斯福號航母上超過200名美軍和法國軍隊600名士兵感染的消息，也是類似的例子。

古人常常認為“疫”是一種鬼，睡虎地秦簡日書《詰咎》篇就記載了幾條“疫鬼”害人的故事：

1、一宅中無故而室人皆疫，或死或病，是是瘠鬼在焉，正立而埋，其上旱則淳，水則干。掘而去之，則止矣。

2、一宅之中無故室人皆疫，多夢寐死，是是乳鬼埋焉，其上無草如席處，掘而去之，則止矣。

3、人無故一室人皆疫，或死或病，丈夫女子墮須裸發黃目，是是殍人生為鬼。以沙人一升窒其舂臼，以黍肉食殍人，則止矣。

可譯為：

1、一個房間內無緣無故所有人都染上了傳染病，有的生病有的死掉，這是因為有疫鬼埋在房間內。鬼是直立著埋的，如果別的地方干，埋鬼處就會濕，如果別的地方濕，埋鬼處就會干。把鬼挖出來扔掉，鬼就不會再害人了。

2、一個房間內無緣無故所有人都染上了傳染病，很多是作噩夢死掉的，這是因為有小兒鬼埋在房間內。埋鬼的地方上邊沒有草，像席子。把鬼挖出來扔掉，鬼就不會再害人了。

3、一個房間內無緣無故所有人都染上了傳染病，有的生病有的死掉，男人女人都須掉發禿眼睛發黃，這是因為有餓死的人化生成的鬼在作祟。用一升砂仁（一種植物，常可用為藥）塞住舂米的臼（暗喻把餓死鬼的肚子填滿），用黃米和肉喂餓死鬼，鬼就不會再害人了。

簡文“是是”是“是謂”“此是”的意思。文中提到三種鬼，分別是“瘠鬼”“乳鬼”和“殍人”。《公羊傳·莊公二十年》：“夏，齊大災。大災者何？大瘠也；大瘠者何？?也。”何休注：“瘠，病也。齊人語也。?者，民疾疫也。”“?”是“癘”字的異體，而“癘”就是“疾癘”的“癘”，又專指“麻風病”，所以“瘠鬼”也就是“癘鬼”。“乳鬼”是指還在吃奶的小兒鬼。“殍人”則是餓死鬼。簡文提到因為“瘠鬼”和“小兒鬼”就埋在房間里，因此才會讓一宅中的人全都染上疫病。而祛除的辦法是找到埋鬼之處把鬼挖出來扔掉，疫病就會停止。因為“殍人”是餓死鬼，所以要喂他黃米飯和肉，這樣疫病才會止息。

小兒鬼又名“鬾”，又名“嬰鬼”或“童鬼”，傳說是顓頊的兒子，《漢舊儀》載“顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼。一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎蜮鬼；一居人宮室區隅，善驚人小兒。”上引簡文中使一室人“皆疫”的“乳鬼”就是這個“居人宮室區隅，善驚人小兒”的小兒鬼。在馬王堆漢墓帛書醫書《五十二病方》中，也有這個小兒鬼出現：

鬾：禹步三，取桃東枝，中別為□□□之繪，而笄兩門戶上各一。

祝曰：“坌鬾父鬾母，勿匿□□□，北□巫婦，求若固得，□若四體，編若十指，投若□水。”人也人也而比鬼。每行□，以采蠡為車，以蔽帚為輿，乘人黑豬，行人室家。□□□□□□□□□若□□徹胠。鬾父鬾母，走歸其所！

大意是說：

祛除小兒鬼的辦法是：走三遍“禹步”，然后折取桃樹上向東支出的枝條，刨開兩半，在上邊畫上人的面目，在門的兩邊各插一個。

詛咒說：用灰覆蓋鬾父鬾母，警告你們不要躲藏，北面有巫婆，找你們一定會找到。擊打你們的四肢，捆綁你們的手指，把你們扔到水中。人啊人啊卻親近鬼。每次散布疾疫，都用彩色的海螺當車，以破敗的掃帚當輿，騎人家的黑豬，前往人家的房舍。……要小心把你們的腋下穿透。鬾父鬾母，返回你們的住所！

“每行□”中的闕文懷疑就是“疫”字。《釋名·釋天》說：“疫，役也，言有鬼行疫也。”“行疫”就是散步疾疫。所謂“桃東枝”就是“桃樹上朝向東的枝條”，因割削并畫成人的形狀，故又稱“桃人”。馬王堆漢墓曾出土有桃枝的實物，可以參看。因為“疫鬼”有的居住在水里，故祛除方法常常是把“疫鬼”趕回到水里去。《后漢書》梁劉昭注引《東京賦》注曰：“衛士千人在端門外，五營千騎在衛士外，為三部，更送至雒水，凡三輩，逐鬼投雒水中，仍上天池，絕其橋梁，使不復度還。”文中說到把“疫鬼”投到雒水中，就是這種觀念的反映。毛主席詩詞《送瘟神》最后兩句“借問瘟君欲何往，紙船明燭照天燒”中提到“紙船”，也是因為要借紙船把“瘟神”送回水中老家的意思。臺灣西南沿海及澎湖一帶民間今日仍有“燒王船”的習俗，也是源于送“瘟神”出海的信仰。

桃枝（桃人）

從秦簡來看，當時對“癘”即麻風病已經可以進行準確的診斷。里耶秦簡8-238+8-585的內容是“……大夫彊，下妻田京，癘，卅四年……”文中說名“京”的女人“癘”，就是指這個女人是麻風病人。睡虎地秦簡《封診式》篇有醫生鑒定麻風病的記載：

爰書：某里典甲詣里人士伍丙，告曰：“疑癘，來詣。”訊丙，辭曰：“以三歲時病疕，眉突，不可知其何病，無它坐。”令醫丁來診之。丁言曰：“丙無眉，根本絶，鼻腔壞，刺其鼻不嚏。肘膝……到……兩足下踦，潰一所。其手無胈。令啼，其音氣敗，癘也。”

這一段文獻可以譯為：

爰書：某里的里典甲押送來該里的士伍丙，報告說：“我懷疑他是麻風病，于是將他押來。”于是就訊問丙，丙供稱：“在三歲時得過瘡瘍，眉毛脫落，不知道是什么病。沒有犯過其他罪行。”于是命令醫生丁來檢驗。丁報告說：“丙沒有眉毛，鼻梁斷絕，鼻腔已壞。刺激他的鼻孔，他也不打噴嚏。肘部和膝部……到……兩腳不能正常行走，還有一處潰爛。手上沒有汗毛。叫他啼叫，他發不出聲音。可以斷定是麻風病。”

從這一段簡文我們至少可以知道以下三點：一是當時隱瞞患有麻風病屬于犯罪行為；二是官府鼓勵舉報患有麻風病者，所以某里里典才會因懷疑丙是麻風病而把他押到官府；三是對是否已得麻風病，要有官府指派的專職醫生加以檢驗。從簡文中醫生丁檢驗時的判定指標看，已經非常細致全面，如眉毛脫落，鼻腔臃腫，兩腳跛行，聲音嘶啞等，跟現在醫學上的麻風病判定標準沒有什么差別，甚至用手上有無汗毛來作為判定標準，更是今天都尚未注意到的細節。

睡虎地秦簡的法律文獻《法律答問》中還有三處涉及如何處置麻風病人的記載：

1、癘者有罪，定殺。“定殺”何如？生定殺水中之謂也。或曰生埋，生埋之異事也。

2、甲有完城旦罪，未斷，今甲癘，問甲何以論？當遷癘所處之；或曰當遷遷所定殺。

3、城旦、鬼薪癘，何論？當遷癘遷所。

可譯為：

1、麻風病人有罪，應該定殺。“定殺”是什么意思？指的是活著在水中淹死。有人認為指的是活埋。活埋與律文的意思不符。

2、甲犯有應處以“完城旦”的罪，在尚未判決時，患上了麻風病。問甲應該如何論處？應該遷往麻風病隔離區隱居，有人認為應該前往麻風病隔離區淹死。

3、犯有“城旦”“鬼薪”兩種罪的人，在尚未判決時，患上了麻風病，應該如何論處？應該遷往麻風病隔離區。

“完城旦”“城旦”和“鬼薪”是三種刑罰名。從這一段簡文我們可以知道以下信息：A.秦代已經對麻風病采用隔離的辦法，即設立專門的隔離區，隔離區的名字叫“癘遷所”。《周禮·天官冢宰》謂：“凡邦之有疾病者、有疕瘍者造焉，則使醫分而治之。歲終，則稽其醫事以制其食。”以往學術界或認為文中的“分而治之”就是指隔離的治療方法，這一說法恐怕不能成立。還有意見認為《漢書·平帝紀》所載平帝詔書中“民疾疫者，舍空邸第，為置醫藥”一段中“舍空邸第”就是把病人安置在空的建筑里，應該是傳世文獻中所見傳染病采用隔離辦法的最早記載。這一說法比較可信。從上引簡文看，對傳染病采用隔離辦法的時代應該更早，最遲在秦代就是如此了；B.在人犯罪但尚未判罰前如果得了麻風病，按法律規定應該先擱置判罰，把人遷到麻風病隔離區隔離；C.對個別法律條文，有時理解上會產生分歧，如對“完城旦”在判罰前，到底該遷往隔離區隔離還是遷往隔離區后殺掉，就有兩種不同的意見；D,對麻風病人犯罪的處罰，似乎不論罪行的大小，都判處以死刑，即在水中淹死。這條律文雖然指明活埋不符合律意，但既然有人把律文的“定殺”理解成活埋，就說明社會上把麻風病人活埋的現象一定存在。

“定殺”雖然是指淹死，但是具體如何解釋，學術界的理解卻不太相同。有人推測“定殺”的“定”讀為“擿”，意為繩端系石使之下墜，頗為迂曲。其實“定”為的是淹死后的尸體不再漂移，不必讀為他字，具體應該就是指把麻風病人身體綁上重物，使其沉于水底不動，此即“定”，也就是“定殺”。

中國古代因觀念落后或條件不許，有時或有些地區，對待麻風病人的處置方法就是燒死或活埋。歷史上廣東一直是麻風病的高發區，1935年廣東軍閥陳濟棠曾在廣州白云山下集中槍殺麻風病人300多人，1936年廣東高縣縣長馬炳乾曾懸賞捕殺麻風病人200多人，其暴虐殘忍，實在讓人扼腕氣噎。

解注文中的傳染病

中國歷史上的東漢三國之際，是疫病頻發的時期。瘟疫伴隨著戰爭和饑荒接踵而至，各種傳染病不斷肆虐，經常出現死者相枕，尸滿溝壑，比戶連屋，十室九空的慘況。這種疫病的流行頻仍，甚至影響到喪葬習俗。從東漢末到魏晉，墓葬中經常出土上有朱書或墨書文字，并摻雜有早期巫道符箓的陶罐或陶瓶。因為陶罐或陶瓶上的朱書或墨書文字中經常有“解注”兩字，又有時自名為“解注瓶”，于是這些陶瓶上的文字便被學界稱之為“解注文”。

解注文大都殘泐不全，下邊選幾個稍微完整的錄之如下：

1、解注瓶，百解去，如律令。（洛陽西郊東漢墓葬出土朱書解注瓶。如圖）

2、翟宗盈，汝自薄命早終，壽窮算盡，死見八魁九坎。泰山長閱，汝自往應之。苦莫相念，樂莫相思，從別以后，毋令死者注于生人。祠臘社伏，徼于郊外。千年萬歲，乃得復會。如律令。（敦煌佛爺廟附近東漢墓葬出土朱書解注瓶）

3、麟加八年閏月甲辰朔六日己酉直執，姬女訓身死，自注應之。今厭解天注、地注、歲注、月注、日注、時注。生人前行，私人卻步，生死道異，不得相撞。急急如律令。（敦煌佛爺廟灣出土五涼時期墓葬出土朱書解注瓶）

4、壹官廿九，薄命早終，相注而死。今送鉛人一雙、斗瓶、五谷，用贖生人魂魄。須鉛人前舞，五谷死生，乃當死。生死異路，不得更相注忤，除重復，更利生人。如律令。（敦煌祁家灣西晉墓葬出土朱書解注瓶）

5、建興二年閏月一日丁卯，女子呂軒女之身死，適治八魁九坎，厭解天注、地注、歲注、月注、日注、時注。生死異路，千秋萬歲，不得相注忤，便利生人。如律令。(敦煌祁家灣西晉墓葬出土朱書解注瓶)

“解注”的“解”是“解除”“消除”的意思，“注”是“連接”“接觸”的意思。因為傳染病因接觸而傳染并會接續傳染下去，所以這種病也被稱為“疰病”。“疰”就是“注”的分化字。之前的學者大都把“注”理解成“灌注”，是因為《釋名·釋疾病》說：“注，病，一人死，一人復得，氣相灌注也。”這一解釋雖然很形象，但是從訓詁學上看卻不夠準確。“注忤”應讀為“注牾”或“注迕”，“牾”和“迕”都是“遇到”“相接”的意思，所以“注牾”或“注迕”是同義并列。典籍有“連注”一詞，為“延接”“連續”之義，其中的“注”的用法就和“注牾”“注迕”中的“注”相同。

上引解注文中的“相注而死”指的就是“因傳染病傳染而死”。“自注應之”是說“自己得了傳染病就該自己應對”。而“不得更相注忤”“毋令死者注于生人”則說的是“死于傳染病的人不要再把傳染病接續傳給活著的人”的意思。解注文中反復出現的“生死異路”“生死異處”“死生異簿”“千年萬歲，乃得復會”諸種說法，也是為了強調死人與活人的區隔，其目的，還是為了阻隔因傳染病而死的人繼續把疫毒傳染給還活著的人。

敦煌文獻中的“疫”

敦煌學雖然早已單獨成為一門學問，但是其內容和性質與出土文獻有很多相似之處，故附列于此一并稍加介紹。

敦煌文獻中有關“疫”的資料很多，尤其各種佛經中經常提到“疫”。“疾疫”一詞常見，如伯2170號《太玄真一本際經圣行品》：“憐愍將來劫運多惱，水火兵災種種疾疫。”“疾疫”又寫作“疫疾”，如斯515號《功德文》：“愿使風調雨順，百谷豐登，疫疾不行，兵戎永息，合家長幼，并得休宜，遠近親羅，俱同吉慶。”“疫病”一詞也很多見，如敦研135號《金光明經》卷二四：“起諸衰惱，災異疫病。”又稱為“疫癘”，如斯2146號《文樣·行城文》：“即冀四王護世，百福潛加，攙槍掃于天門，疫癘藏于地戶。”又稱為“疫毒”，如伯2928號《藥師經》：“是經能滅惡星變怪；是經能除疫毒之病。”又稱為“疫沴”，“沴”是指“惡氣”，如伯3058號《齋文》：“今者經開龍藏，掃疫沴于他方。”又稱為“疫氣”，如伯2341號《佛文》：“嗟疫氣之恒流，仰威光而殄滅。”又稱為“疫瘴”，“瘴”也是指“毒氣”，如伯3556號背《清泰三年正月廿一日歸義軍節度留后使曹元德舍施疏》：“然后龍沙管內，災殃霧散于他方；玉塞域中，疫瘴奔馳于異境。”“疫毒”“疫沴”“疫氣”“疫瘴”的意思基本一致。又稱為“癘疾”，如伯2704號《曹議金回向疏四件》之二：“癘疾消散，瘴毒殄除，刁斗藏音，災殃蕩盡。”又稱為“癘疫”，如斯4245號《河西節度使曹元德造佛窟功德記》：“刀兵罷散，四海通還；癘疫不侵，攙槍永滅。”又稱為“災疫”，如伯2386號《太上洞玄靈寶妙經眾篇序章》：“十四者，四氣調和，災疫不行，天人樂慶，無有夭年。”又稱為“災沴”，如伯3490號《于當居創造佛剎功德記》：“護法善神殄除災沴；金剛二執衛守釋風；小戒聲聞助宣妙法。”

傳染病大都因氣郁不暢引發，故又以“瘟”字記錄之。漢字中凡從“昷”得聲的字，都有淤積、蘊藏之義。敦煌文獻中傳染病又稱為“瘟風”，如伯3819號+伯3825號《禳災文第三·患文》：“于是翹誠善誓，瀝款能仁，沴氣云清，瘟風霧卷。”又稱為“瘟癘”，如伯2383號《太上洞玄靈寶浄土生神經》：“驅除瘟癘，守護境界，消殄邪魔。”又稱為“瘟氣”，如斯3389號《洞淵神呪經》卷四：“道言：連子等八十萬人專行毒氣，令人瘟氣重病。”還有“五瘟”的說法，如伯2457號《閱紫錄儀三年一說》：“五方符廟，六天故氣，縣官口舌，五瘟疫毒，虎狼蛟龍虵蝮，千邪萬魅，惡逆之鬼，惡逆之人，強姓之人，其有妄欲干侵我及家口如干人者即斬。”

流行性傳染病也算作“疫”，所以敦煌文獻中“疫”又被稱為“時疫”，如伯3449號《刺史書儀》：“去歲并遭時疫，秋稼薄收，遂致債借稍深，年計有闕。”又被稱為“天行病”和“時氣病”，如斯5614號《五臟論》：“下賤雖曰地漿，天行病飲者皆愈；黃龍湯出其廁內，時氣病者能除。”

散布疫氣的元兇在敦煌文獻中被稱為“疫鬼”、“行病鬼王”或“疫使”。“疫使”是“疫病使者”的意思。如伯2959號《洞淵神呪經》卷二：“我今遣八部禁兵，打煞疫鬼，遣令斥去千里。”伯3135號《四分戒》題記：“上為一切諸佛、諸大菩薩、摩訶薩，及太山府君、平等大王、五道大神、天曹地府、司命、司錄、土府、水官、行病鬼王、疫使、知文籍官……并一切幽冥官典等，伏愿慈悲救護，愿疾苦早得痊平，增益壽命。”

敦煌文獻的佛經中有提到“七死”和“十死”，其中都有“天行病死”，如斯1349號《勸善經》：“有數種病死：第一瘧病死；第二天行病死；第三赤白痢死；第四赤眼死；第五女人產生死；第六水痢死；第七風病死。”斯3126號《新菩薩經》： “有數種病死：第一瘧病死；第二天行病死；第三卒死；第四腫病死；第五產生死；第六患腹死；第七血癰死；第八風黃病死；第九水痢死；第十患眼死。”在容易致死的疾病排列名單上，“天行病”，即流行性傳染病都排在第二位，由此可見其致死性之高。

（本專欄內容由復旦大學通識教育中心組稿。）