或許我們希望在一個飄雪的傍晚，親朋好友聚在一起，吃著火鍋唱著歌，喝著小酒聊一宿?？墒窃?020年的初春，這種最基本的愿望也變成了一種奢望。數以億計的家庭，被困在大師兄畫的圈里面，有的如唐僧默默念經，有的如二師兄心急火燎。

當然也有不幸的人在病床或在爭取一張病床的路上煎熬著，相較于他們，那些圈里的人，也是無比的幸福了。我們希望每個人都平安幸福，但現實依舊是殘酷的，在這個階段，通篇的文字甚至不如一個口罩有力，所以跳開病情的討論，我們把目光放在那些被圈在家中的億萬家庭，在他們這段略有些極端的經歷中，真實的呈現出現代人的生活狀態和困境，也就是我們所說的“現代性”體驗。

一、地球村（Global village）

威德漢姆·萊維斯在《美國和宇宙人》中有一段話，“隨著電話把一端與另一端的人連在一起，隨著快速安全的交通的發展，地球已經成為了一個大村落?！焙髞磉@個地球大村落的概念被加拿大傳播學大師麥克盧漢發展，并成為席卷全球的一個名詞——地球村。

雖然此前我們可以隱約的感覺到，無論走到哪兒，都可以看到同胞，在巴黎鐵塔、第五大道、京都神社，操著各地口音的中國人幾乎是景區的必備品。但全球感染的情況，卻讓我們真實的明白了，僅僅中國一個城市的人口，就能在全球有這么大的流動性和影響力。這也反映出我們生存的一個基本現狀，在這個地球村里面，沒有孤島，所有人都被關聯到一個命運的繩索上。

麥克盧漢對地球村做了深入的解讀。一方面，它只是描繪出一個狹小的空間范圍。在這個狹小的范圍內，人們可以快速地交流并在第一時間里得知發生的事情。也就是說在“地球村”里，無論我們生活在什么角落，都如同生活在同一個物理空間一樣。傳播速度的加速提高促成了地球空間實質上的變小，而空間的越來越狹小又進一步保證了時間上的同步性。正如麥克盧漢所說：“時間停止了，空間消失了。我們生活的地球村里，事情在同步發生。”

另一方面，從更廣闊更理想的角度來說，麥克盧漢所說的“村落”還意味著共同的社區和我們可以共同塑造的全球社會。首先，傳播媒介創造的環境使整個人類生活在同一個家園中。其次，麥克盧漢認為，這樣的變化給人類社會帶來的影響是民族、國家等概念的瓦解和重構。

作為一個現代人，必不可少的一個觀念就是全球化的視野，要認識到我們并不能偏安一隅，大洋彼岸的蝴蝶扇動翅膀，也可能給我們造成災難。而在這種全球化的視野中，需要有一種理性的觀念，也就是人與人，國與國之間，不是只有合作和對抗，一切都在流動之中，并不是貿易對抗醫療就業要對抗，也不是邊境友好就是經濟友好，在地球這個村落里面，如何生存，是一個技術，也是個藝術。

地球村，可能是一種表象，真正造成這個現象的原因，就存在于我們生活當中最重要的兩件事情上面，一個是出行，一個是傳播。

二、傳遞與傳播（Transmission and communication）

美國著名的思想家約翰·杜威曾說過，社會不僅因傳遞（transmission）與傳播（communication）而存在，更確切地說，它就在于傳遞與傳播中。

我們的高鐵構成了地里的骨架，高速公路形成了聯通的血管，飛機架起了大洋之間的橋梁，正是“傳遞”讓我們的世界，從一個立體的球面，縮小為一個平面的村落。在地球人和兩個地點之間，幾乎都不消自轉一圈的時間就可以互相抵達。

傳遞，壓縮了真實世界的空間距離和時間間隔。讓某些人可以在香港吃早茶，在巴黎喂鴿子，在武漢吃熱干面，去紐約看日落。但如果不想這么麻煩，我們早已經可以在醒來的時候看非洲動物的遷徙，中午的時候關注中東的局勢，晚上的時候欣賞北半球的極光，這一切都歸功于電子化的傳播媒介。

傳播，不是壓縮時間與空間，而是真正讓全世界每個角落的人，在同一個時間和空間內，分享這個世界，貢獻自己的體驗，人類在這個時代，真正成為了一種“共同體”。

也正是傳遞和傳播，支撐起了這個漫長假期每一個被困在圈里的家庭，保證即便不出門、不生產，依然能夠吃上東西，依然能夠送貨上門。同時也讓我們能不停的關注相關進展，決定自己的行動，在焦慮的同時也有足夠的消遣辦法。雖然被困在一個小的范圍內，但仿佛依然擁有整個世界。

大眾媒介與公共領域（Mass media and public sphere）

我們能夠足不出戶就跟世界連接，這要歸功于大眾媒介的發展。而大眾媒介生產的主要產品，就是新聞。一位學者曾經非常到位的概括了新聞的作用：“使痛苦者安穩，使安穩者痛苦”。

對于正在遭受困苦的人，新聞的向外傳遞，仿佛讓他們的痛苦被更多人看到，也被更多人關心，這種痛苦的散播，會讓他們感受到一種共同感，從而在對抗痛苦的過程中，并不覺得孤單。而對于旁觀者而言，新聞的深入，會讓人逐漸產生憂患的意識，會設身處地想象，會積極的防護，雖然新聞會讓他們有一種煎熬感，但正是這種痛苦，使得旁觀者行動起來。

在病毒面前，現代人能依靠的，只有兩樣東西，醫院和新聞。醫院治療我們的身體，而新聞，撫慰我們的內心。在客觀領域，我們信賴醫學，甚至崇拜科學。而在精神領域，我們依靠傳媒，依靠他人制造出的各種信息。

但這些信息里，有科學的，有雞湯的，甚至還有“蒙古大夫”、“上師仁波切”騙人的。大眾媒介在提供新聞的同時，也制造了諸多的“垃圾”，有的是不負責任的謠言，有的是利益相關者的騙局，還有居心叵測的蠱惑煽動。與此同時，大眾媒介有時候會被權力所抑制，無法發揮對現實問題的揭露和權力的監督作用，以至于事情發生了，才馬后炮般的出現一個個事后諸葛亮。

對于這種情況，我們更需要的是在這樣一個環境下，每個人努力共同創造出一個“公共領域。德國思想家哈貝馬斯認為，公共領域也叫公共性，是指“我們的社會生活的一個領域，在這個領域中，像公共意見這樣的事物能夠形成?！?/p>

公共領域的起源可以追溯到古希臘城邦時代，當時自由民共有的公共領域和每個人特有的私人領域涇渭分明：公共生活在廣場上進行，公共領域既建立在對談之上，又建立在公共活動之上。

17世紀，咖啡館、沙龍遍布歐洲，新興的資產階級知識分子和部分貴族借此積極參與社會交往。最初，他們探討的是一些文學問題，進行文學批評。當批判從文學領域轉移到政治領域時，資產階級公共領域形成了。

公共領域有個先決條件，就是要求具備一種社會交往的方式，這種交往的前提不是社會地位對等，或者說，它根本不考慮社會地位問題，反對等級及利益，提倡舉止得體。各色人等，不論層次與職業，均可在理性的層面上參與討論。

在這場席卷全國的病情面前，我們公民的自主行動能力得到了很好的體現，一時間自我防護到位，積極幫助他人或災區，有錢出錢有力出力。但在另一方面，在觀念的領域，依然魚龍混雜，讓人分辨不清。

面向未來，我們需要努力創造一個能夠讓大家充分理性的討論，辨別現實情況，尋求公共利益最佳出路的公共領域，在這之中，每個參與其中的人貢獻智慧，也能在其中成長，產出方案，幫助那些行動派更好的進行實踐，更可以用理性形成一個監督的利劍。在很多時候，能夠救我們的只有自己。

符號與神話（Sign and myth）

在反復的新聞報道中，我們把當前的情況，形容成戰局，這是一場戰役，每個人都在抗擊，用熱干面代表著武漢，我們說武漢加油，這并不是一場戰爭，一個城市也不能加油，但我們在使用這些詞語的時候，都能在廣泛的人群中達成一個共識，并得到很好的溝通效果，這就是符號的力量，更是在符號之上塑造的“神話”的幻像。

符號學要追溯到索緒爾的結構主義語言學，他把符號區分為，能指（表示符號形式）和所指（表示符號意義）。比如“雪”，能指就是雪這個字的形式、讀音，而所指就是我們心中聽到這個字之后，明確的那個晶瑩剔透、從天上飄下來的物質。

此后的符號學家羅蘭·巴特在其符號學理論中，對索緒爾的所指進行了更進一步的區分。符號含有兩個層次的表意系統，直接意指和含蓄意指（也就是外延和內涵）。外延意義是符號明顯所指出的意義，而內涵意義則涉及到文化層次。比如雪的外延意義，就是我們想得到的物理層面的雪，而內涵意義會隱藏得更深，比如冰清玉潔，比如瑞雪兆豐年等等。

在此基礎上，羅蘭·巴特觀察到社會中的一個實質——“神話”。他把“神話”視為“集體表象”，是一種集體行為，把社會和文化之物逆轉為“自然”之物。在媒介文本中，正是意識形態構建了符號文本的特定意義，使人們產生特定的聯想和認知。巴特將這些滲透了意識形態的符號文本稱之為“神話”。

簡單地說，在社會層面創造了很多“神話”，比如某個人是正義的象征，某個人是抗擊病情的先鋒，國家是母親，武漢要加油等等。甚至我們當前最熟悉的口罩，也被“神話”了，除了本身防護作用之外，口罩成為一種抗擊病情的心理“神話”，人們有了口罩，就獲得了一種神奇等能力，可以在這個世界自由穿行的能力。

當我們說加油武漢的時候，將一種本不存在的人性賦予了一座城市，這種神話讓我們很容易就忽忽略掉其中正在遭受疾苦的個體，而是從一個整體的角度，從一個擬人化的角度，去看待這個事件，這也就會引出兩個問題——內爆和超現實。

內爆和超現實（Implosion and hyperreality）

麥克盧漢形容現代人的狀況時，用了一個詞——內爆，就是內向地爆發和坍塌。事物內向的爆發往往會發出比外向更巨大的能量，導致處于臨界點的事物發生聚變。我們的生活已經混為一團，過去、未來、遙遠或是眼前，這似乎都沒有了區分。個人的、公共的，一切都在瞬間“內爆”于我們面前。內爆的全面發生意味著人性在自我中坍塌。

此刻，我們每個人都被各種信息包圍著，或刺激、或撫慰，我們或焦慮、或憤怒、或感動、或振奮。但這些信息造成了一個有趣的現象，我們似乎對那些遙遠地方發生的事情更感興趣，為新聞中的人高興，被視頻里的人所感動，而忽略身邊父母的相處和親友之間的感情。

內爆讓我們無法更好的評估自身在現實社會的位置，原有的遠近疏親的觀念被打碎，那些本來在生活之外的事情一下子被拉到我們面前，經過媒體的加工變得更加具有戲劇性，更能讓人感興趣。每一個人有限的關注度和有限的情感，都陷入到內爆過后的信息廢墟中，我們忘記了初心，撿拾著信息的碎片，被媒介制造出來的東西按摩著，舒緩在變幻莫測的現代世界生存帶來的內心焦慮。

從而，我們陷入了鮑德里亞說的超現實當中。就是：真實與非真實的區別已經模糊不清了，非真實超過了真實，比真實還真實。真實不再只是自然的自在之物（如山川、海洋），還包括認為生產出來的真實（模擬實境），它不是變得不真實或荒誕了，而是變得比真實更真實了。

鮑德里亞宣布“真實本身也在超真實中沉默了。復制媒介巨細無遺地臨摹，真實在從媒介到媒介的過程中被揮發了，成了一種死亡寓言，真實成了為真實而真實的真實（就像為了欲望而欲望的欲望），膜拜逝去的客體，但這課題已經不是再現的客體，而是狂喜的否定和對自己儀式的消除：成了超現實。”

本拉登真的存在么？“911”發生了么？海灣戰爭是否已經結束？這些也許都不存在，或者說真實的這些事我們都沒有見到過，我們所遇見的，都是被全球化媒體所包裝出來的，被各種意見分析所包裹著的一個超現實，在一個現實的基礎上的種種幻象。

如今，我們就是生活在一個“地球村”里，用“符號和神話”，構建了這個村子里發生的“超現實”事件，通過“傳遞和傳播”的便利，這些超現實在我們每個人大腦中“內爆”，讓我們陷入一種混亂的境地，如果想要避免這些情況對每個人的影響，就需要在“大眾媒介”中創建“公共領域”，讓我們辨別世界、監督權力、理性行動。