黃大仙是香港華人的主流信仰，這個(gè)信仰乃是近代“本土主義”運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)物，其真正源頭在廣州，昭示省港文化之間有著直接的血脈關(guān)系。1899-1913年間，廣州黃大仙祠成功塑造了黃大仙“有求必應(yīng)”的形象，廣東水師提督鄭紹忠的三個(gè)兒子有重要貢獻(xiàn)。這一段無意中被掩蓋的歷史，值得加以“復(fù)原”。

清末民初廣州黃大仙祠

花地黃大仙祠

2006年，香港道教道教協(xié)會(huì)總干事吳連滋先生透露，當(dāng)年進(jìn)入九龍黃大仙祠的客流高達(dá)1200萬人次，日均超過3萬。（鐘國發(fā)：《香港道教》第188頁）從香港人口數(shù)和黃大仙祠狹小的空間來看，這個(gè)數(shù)字十分驚人，意味著每個(gè)香港人每年要去朝拜2次。

香港黃大仙祠（嗇色園）供奉道教神仙赤松子黃初平，將其起源追溯到晉代的浙江金華。但若從真正的傳承關(guān)系看，應(yīng)以1897年番禺大嶺村的普濟(jì)壇為起點(diǎn)。黃大仙信仰的誕生，與19-20世紀(jì)之交嶺南頻繁發(fā)生的鼠疫有密切關(guān)系，這些道侶通過扶乩求得黃大仙仙方，而后又制作成“藥簽”，以拯救苦難中的同胞。1899年，普濟(jì)壇道侶在廣州芳村花地建成嶺南第一個(gè)黃大仙祠，1913年改作他用，這15年的歷史遂墜入黑暗，其間三水鄭家的貢獻(xiàn)也湮沒無聞。

1901年，廣州黃大仙祠道侶梁仁庵回到南海西樵稔崗設(shè)立普慶壇，1915年恭奉黃大仙畫像南下香港，1921年在九龍建成“嗇色園”，遂發(fā)展成聞名遐邇的黃大仙祠。香港黃大仙祠興旺發(fā)達(dá)之后，對(duì)其道統(tǒng)進(jìn)行追述，承認(rèn)番禺大嶺村塾師陳啟東的首創(chuàng)之功，也大力表彰梁仁庵父子的輝煌貢獻(xiàn)，可能因?yàn)槭妨喜蛔悖瑢?duì)三水鄭家兄弟的貢獻(xiàn)不著一字。1899-1913年間，花地黃大仙祠在鄭氏兄弟主持下，“香火極盛，傾動(dòng)一時(shí)”，奠定了嶺南黃大仙信仰的群眾基礎(chǔ)。

廣州民國地圖之黃大仙祠一帶

2006年，香港嗇色園出版《香江顯跡——嗇色園歷史與黃大仙信仰》，詳盡記錄了嶺南黃大仙信仰的方方面面，遺憾的是提到三水鄭氏兄弟的只有一次。該書征引《驚迷夢》第三集收錄的1899年由“悟虛道者”鄭潤深所寫的序言稱：“……業(yè)二年于茲矣，然而化不限一隅，眾惟期共濟(jì)，爰于是年春，改建觀于城西之花埭。”（《香江顯跡》第20-21頁）。這篇序文由鄭潤深執(zhí)筆，顯示他是廣州黃大仙祠核心人物。花地，在當(dāng)時(shí)亦寫作“花埭”。

1901年簽訂《辛丑條約》以后，清廷開始實(shí)行新政。新政的一項(xiàng)重要內(nèi)容是興辦新式學(xué)堂，然而政府財(cái)力捉襟見肘，不得已采取“廟產(chǎn)興學(xué)”辦法，將廟宇祠觀改為學(xué)堂，把廟產(chǎn)撥充辦學(xué)經(jīng)費(fèi)。大規(guī)模的“破除迷信”工作，實(shí)際從清末新政時(shí)期就開始了。

1903年，岑春煊出任兩廣總督。岑春煊傾向維新，大力實(shí)施“廟產(chǎn)興學(xué)”方針。當(dāng)時(shí)，芳村有一本地紳士郭澤乾，光緒四年舉人，看到這是一個(gè)辦學(xué)良機(jī)，向岑春煊提議，把花地黃大仙祠歷年積存的捐款撥作教育經(jīng)費(fèi)，興辦新式學(xué)堂；黃大仙祠神董鄭潤煇迫于壓力，將賬冊上交給番禺縣令，不久收到批復(fù)：“本案現(xiàn)奉學(xué)務(wù)處委員來縣，會(huì)同傳訊查辦。”（1904年2月6日《香港華字日報(bào)》）

至此，鄭潤煇、鄭潤深兩人在廣州黃大仙祠中的重要性，已凸顯出來。這兩兄弟，乃是廣東水師提督鄭紹忠之子。

三水鄭家

鄭紹忠（1834-1896），原名鄭金，字心泉，廣東三水人，長身廣膊，孔武有力，據(jù)說嘴巴極大，可塞得進(jìn)拳頭，綽號(hào)“大口金”。咸豐年間，鄭金加入洪兵起義中的陳金釭隊(duì)伍，因驍勇善戰(zhàn)，迅速成為起義軍重要將領(lǐng)。1863年，鄭金派人殺死陳金釭，把他的首級(jí)獻(xiàn)給清廷，以此“功勞”受到招安，改名鄭紹忠，所部改編為“安勇”。鄭紹忠率領(lǐng)安勇，參加了鎮(zhèn)壓太平軍余部的多次戰(zhàn)役，平定兩廣地方“盜匪”，迭立戰(zhàn)功，1867年升南韶連鎮(zhèn)總兵，歷遷廣東陸路提督、湖南提督，1891年任廣東水師提督，1895年賞加尚書銜。

鄭紹忠畫像

1896年，鄭紹忠去世，兩廣總督譚鍾麟上奏：“遵查故提督鄭紹忠有子四人。長潤煇，應(yīng)承正二品蔭生；次潤深，應(yīng)承從一品蔭生，均未入京考蔭；三附生潤梁；四潤濓。孫五人：應(yīng)韜、應(yīng)麟、應(yīng)元、應(yīng)燊、應(yīng)奎，均幼。”（1896年7月28日《申報(bào)》）接著，朝廷恩賞長子鄭潤煇“員外郎”。員外郎為從五品京官，相當(dāng)于部委副司局級(jí)；不久，次子鄭潤深也取得道員職銜。

花地是廣州后花園，園林遍布，廣植奇花異卉，從城區(qū)坐船過來十分便捷，因而成為官員、文人、富商、洋人的度假勝地。今天我們習(xí)慣了陸路交通，許多人覺得花地有點(diǎn)“偏僻”，其實(shí)在水路交通為主的年代，花地距離沙面、黃沙只有一箭之遙。

鄭潤煇兄弟原籍三水，但經(jīng)常在省城居住。清末廣州盛行“合族祠”，由省內(nèi)各地同姓宗親集資興建，除了用作祭祀、考生宿舍用途外，有些同宗官員也會(huì)在合族祠或其附屬建筑中寓居。鄭紹忠義子、廣州協(xié)副將鄭潤材的行轅就設(shè)在黃沙鄭家祠。以水路交通看，鄭家祠與芳村花地只是一江之隔，乘小舟片刻可達(dá)。

鄭氏兄弟身為“名父之子”，饒于資財(cái)，擁有官銜，由他們出面籌款興建花地黃大仙祠，比之番禺鄉(xiāng)間塾師陳啟東來說，有著無法比擬的優(yōu)勢。

據(jù)香港嗇色園《香江顯跡》記載，花地建祠出力最多的盧桂郁，是三水祿步龍坡人。另據(jù)英文版《移民的神祗:香港黃大仙》一書記載，西樵稔崗黃大仙祠興建時(shí)，有一筆大額捐款來自三水崗頭村的有錢人。（Graeme Lang & Lars Ragvald: The Rise of Refugee God，第26頁）清末時(shí)期，鄭氏家族是三水縣的最大豪紳，他們兄弟出面號(hào)召，同鄉(xiāng)紳商積極跟進(jìn)，花地、稔崗黃大仙祠自然容易籌集到資金。

鄭氏兄弟虔信神仙，應(yīng)該是深受乃父影響。鄭紹忠在刀槍叢中討生活，生死常在毫發(fā)之間。1894年他在故鄉(xiāng)三水大旗頭村營建規(guī)模宏大的“尚書第”，內(nèi)設(shè)“大仙樓”，祀奉不知名“大仙”，因他打仗多年，曾幾次遇白發(fā)老人指路，得以化險(xiǎn)為夷。（中山大學(xué)中文系《三水縣大旗頭村鄭金地主莊園調(diào)查》，1974年5月《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》）

當(dāng)時(shí)的報(bào)章，都將廣州黃大仙祠與鄭紹忠家族聯(lián)系起來。《香港華字日報(bào)》報(bào)道稱：

花地黃仙祠，向在鄭心泉軍門府拱（供）奉。自軍門歸道山后，其喆嗣惠霖鎮(zhèn)軍克承先志，朝夕膜拜，虔祀維謹(jǐn)。后因舉家遷回三水原籍，鎮(zhèn)軍就花地建廟，以侑神靈。數(shù)年來，迷信者眾，每日往拜，絡(luò)繹不絕，進(jìn)款日多。各司祝以廟宇尚未堂皇，擬大加推廣，現(xiàn)已雇穗源店工匠繪圖，需款約二萬金。粵東地方，每興一學(xué)、辦一事，則籌款維艱。彼神棍者流建筑淫祠，所費(fèi)動(dòng)逾巨萬，一何闊綽乃爾？在鎮(zhèn)軍以為神靈赫濯，使民間藉此呵護(hù)，得以調(diào)治疾病，未始非保赤之心乎？（1903年12月26日《香港華字日報(bào)》）

文中所說的“惠霖鎮(zhèn)軍”，乃是鄭紹忠養(yǎng)子鄭潤材。鄭潤材，字惠霖，廣東南海人，本姓胡，自少年時(shí)跟隨鄭紹忠，身手敏捷，曾救過鄭紹忠一命，遂收為養(yǎng)子，改名鄭潤材。鄭潤材積功升至廣州協(xié)副將、北海鎮(zhèn)總兵，故而報(bào)章尊稱為“惠霖鎮(zhèn)軍”。把報(bào)道與上述調(diào)查報(bào)告聯(lián)系起來看，鄭紹忠本來在家里供奉無名大仙，1897年后其子鄭潤材、鄭潤煇、鄭潤深與番禺大嶺村陳啟東相識(shí)，遂將無名大仙與黃大仙合二為一。

鄭潤材與黃大仙信仰的關(guān)系非同一般。1899年8月21日，也就是花地黃大仙祠落成不久，赤松黃大仙特地給鄭潤材賜詩（通過降乩形式）一首：

紅塵看破夢難成，花鳥煙云世外情；

修道心深人事懶，如花如水一生生。

功大功竣功未輕，國家如日奏升平；

破除荊棘真忠勇，擁護(hù)沙場一戰(zhàn)成。

詩后加注“此詩嘉鄭惠霖軍門克匪事”。（《驚迷夢》第四集第36頁）《驚迷夢》是嶺南黃大仙信仰的第一部經(jīng)典，記錄了1897-1899年間黃大仙和其他神明對(duì)弟子的種種教誨、訓(xùn)誡甚至申斥。細(xì)閱全書，黃大仙賦詩對(duì)弟子功績進(jìn)行高度贊譽(yù)的，這是唯一一次，顯示在黃大仙弟子當(dāng)中，鄭潤材有著突出的崇高地位。

1904年，另有報(bào)章報(bào)道了黃大仙祠盛況：“廣州花埭有黃大仙廟，其神祀黃石公，乃數(shù)年前好事者所建，香火極盛，傾動(dòng)一時(shí)，鄉(xiāng)曲小民往往有扶老攜幼走數(shù)百里路來祈福者，是以廟產(chǎn)極豐，廟中執(zhí)役之人皆成小康。”（《大陸報(bào)》1904年第2期）報(bào)道中除了把黃大仙誤作“黃石公”外，其他內(nèi)容看來都比較真實(shí)。

善堂與學(xué)堂

《香港華字日報(bào)》那篇報(bào)道對(duì)鄭家造成很大傷害。1903年起，兩廣總督岑春煊掀起一場大規(guī)模的反貪風(fēng)暴，參劾大小數(shù)千名官員，沒收各種非法所得用來舉辦新政。岑春煊對(duì)香港報(bào)紙十分重視，有極大的可能看到這篇報(bào)道，注意到廣州黃大仙祠準(zhǔn)備動(dòng)用“二萬金”巨款進(jìn)行擴(kuò)建。2萬銀元在當(dāng)時(shí)是很大一筆數(shù)目。

兩廣總督岑春煊

1904年2月初，岑春煊命番禺縣令呂道象、兩廣學(xué)務(wù)處委員劉士驥查辦黃大仙祠。兩個(gè)官員發(fā)現(xiàn)，黃大仙祠居中建筑供奉黃大仙，左側(cè)建筑為善慶善堂，用來贈(zèng)醫(yī)施藥，右邊空地則準(zhǔn)備興建“蒙養(yǎng)學(xué)堂”（小學(xué)）。鄭潤煇供稱，仙祠歷年收存捐款及香油錢等有三萬多兩，除用于建筑費(fèi)及舉辦慈善事業(yè)外，尚結(jié)存六千多兩，若要建設(shè)學(xué)堂，這筆款子仍然不夠，需要繼續(xù)募捐。

過后，鄭潤煇代表仙祠再次報(bào)告，善慶善堂辦過立案手續(xù)，先后辦理施醫(yī)藥、講善書、設(shè)立救生船等多種善舉，并解釋說：場內(nèi)供奉黃大仙的緣故，乃是前幾年時(shí)疫流行，虔誠祈禱之后，疫情漸退，頗著靈驗(yàn)，故而樹立神像答謝神恩；至于學(xué)堂的籌建，等新樓建成后，按學(xué)堂章程辦理，請學(xué)務(wù)處提供學(xué)堂建筑圖紙；學(xué)堂落成后，“將來聘教習(xí)、訂課程、定學(xué)級(jí)、收學(xué)生各事，均請由學(xué)務(wù)處主持。”當(dāng)時(shí)報(bào)紙編輯一眼就看出雙方各自的算盤：“學(xué)務(wù)處以興學(xué)為禁革黃大仙祠之謀，黃大仙即以興學(xué)為搪塞學(xué)務(wù)處之計(jì)。”（1904年2月22日《安雅書局世說編》“黃大仙祠稟復(fù)學(xué)務(wù)處”）

由兩份報(bào)紙的報(bào)道可知，當(dāng)時(shí)以黃大仙祠負(fù)責(zé)人身份出面與官府打交道的，一直是鄭潤煇。為應(yīng)對(duì)新政壓力，黃大仙祠設(shè)立善堂、主動(dòng)提議興辦學(xué)堂，是十分巧妙的策略，第一是把黃大仙祠的形象塑造成公益慈善機(jī)構(gòu)，第二是興辦學(xué)堂以適應(yīng)新形勢，逃脫被沒收的命運(yùn)。就在下一年，岑春煊抓住一個(gè)機(jī)會(huì)，將歷史悠久的西關(guān)長壽寺全部變賣籌措學(xué)費(fèi)，為當(dāng)時(shí)十分轟動(dòng)的事件。鄭潤煇的應(yīng)對(duì)尚算機(jī)敏，成功逃過一劫。

查辦黃大仙祠是岑春煊打擊鄭家計(jì)劃的一部分。此時(shí)，鄭潤材擔(dān)任北海鎮(zhèn)總兵，負(fù)責(zé)在廣西“剿匪”，進(jìn)展不太順利。岑春煊聽親信讒言，把鄭潤材撤職，以“縱匪擾民”罪名囚禁其弟鄭潤潮。鄭潤材軍功卓著，面對(duì)蠻橫處分，覺得是奇恥大辱，不堪忍受，于1904年4月9日深夜用手槍自殺。（《光緒朝朱批奏折》第49輯第258頁）鄭潤材之死，距岑春煊查辦黃大仙祠僅2個(gè)月，種種跡象表明，兩件事之間有著一定聯(lián)系。岑春煊督粵，對(duì)地方“豪強(qiáng)”下狠手以立威，同時(shí)也藉此籌集新政費(fèi)用。他本來打算沒收整個(gè)黃大仙祠及其祠產(chǎn)，好在鄭潤煇應(yīng)對(duì)得宜，以興辦善慶學(xué)堂的乖巧舉動(dòng)，令黃大仙祠逃過一劫。

內(nèi)訌與結(jié)束

1912年3月，同盟會(huì)員陳景華出任廣東警察廳長。有一婢女到警廳投訴遭主人虐待，經(jīng)醫(yī)生驗(yàn)傷發(fā)現(xiàn)渾身傷痕累累。陳景華大發(fā)善心，發(fā)愿保護(hù)眾多受虐婢女，并培訓(xùn)其謀生技能，遂將空置的善慶學(xué)堂改為廣東女子教育院。

是時(shí)，省城內(nèi)外，孤苦無依的女童、逃亡婢女甚多，陳景華盡量收容，不久教育院的學(xué)生總數(shù)竟達(dá)到400多人，其中幼齡女童100多人，房舍已不夠用。陳景華向黃大仙祠主事人提出，租用仙祠后樓為女生寢室，遭神董拒絕。不久，“仙祠執(zhí)事以數(shù)目內(nèi)訌，訴諸警廳”。（梁冰弦《青衣紅淚記》，載1917年《天荒》第一期）

陳景華趁此機(jī)會(huì)，利用警權(quán)將仙祠人員趕走，沒收祠產(chǎn)，除安排課堂、寢室外，還將第一進(jìn)給女子教育院辦工藝場。1913年9月，龍濟(jì)光督粵，槍斃陳景華，女子教育院解散，黃大仙祠建筑空置，原在西關(guān)的孤兒院隨后遷入。1916年底潘達(dá)微重掌孤兒院后，增建了一些西式建筑。（1917年《廣東公立孤兒教育院第一次布告書》）

1916年廣州黃大仙祠

1938年廣州淪陷，孤兒院荒廢，仙祠被毀。曾經(jīng)熱鬧如市的花地黃大仙祠，至此蕩然無存。1999年，有關(guān)方面在原花地黃大仙祠附近建成新黃大仙祠，只收集到一些斷裂的舊石刻以及一對(duì)石獅。

梁冰弦是潘達(dá)微辦理孤兒院的主要助手，屬于事件的親歷者。他在《青衣紅淚記》中提到仙祠主事人之間“以數(shù)目內(nèi)訌”，估計(jì)是發(fā)生在鄭氏兄弟與另一派弟子之間，雙方就此分道揚(yáng)鑣。后來，香港黃大仙祠（嗇色園）的有關(guān)著作幾乎都不提鄭氏兄弟，或與此次內(nèi)訌有關(guān)。

本主主義回應(yīng)

有趣的是，鄭氏兄弟與陳景華都覺得自己是在從事神圣的慈善事業(yè)，雙方卻水火不相容，其間的對(duì)立，凸顯了清末民初新舊交替時(shí)期觀念上的巨大差異。在“西化派”陳景華看來，用虛幻的神仙降乩手段來吸引信眾，用中醫(yī)中藥治理瘟疫，屬于愚昧落后，必須加以驅(qū)逐；在鄭氏兄弟看來，借助神仙信仰來行善，適應(yīng)了民眾的心理，有利于籌集善款。

香港可算是中國最早步入“現(xiàn)代化”的城市，然而時(shí)至今日，香港黃大仙祠依然門庭若市，足見現(xiàn)代化與本土信仰可以并行不悖。香港目前依然活躍的蓬瀛仙館、青松觀、省躬草堂、抱道堂、云泉仙館等等，都是廣東近代道堂運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)物。香港的民俗文化（民間信仰、節(jié)慶婚喪、中醫(yī)中藥、武術(shù)、飲食習(xí)慣）都源自廣東各地，尤以廣府傳統(tǒng)文化為其核心，體現(xiàn)了香港人的強(qiáng)烈的本土文化認(rèn)同。即使是在英治時(shí)期，這種血脈關(guān)系也無法割斷。

在應(yīng)對(duì)晚清大變局方面，實(shí)際上存在著西化派與“本土主義”的對(duì)立，只是后來在“現(xiàn)代化敘事”基調(diào)下，學(xué)界對(duì)“本土主義”運(yùn)動(dòng)大都加以貶低，甚或視而不見。

近代道堂運(yùn)動(dòng)的興起，是對(duì)鴉片戰(zhàn)爭后外來沖擊與社會(huì)困局的本土主義回應(yīng)（nativistic response）。這些道侶認(rèn)識(shí)到單靠正統(tǒng)儒家思想無法應(yīng)對(duì)“三千年未有之大變局”，主張融合儒釋道三家思想，提出新的“救世”方案，通過扶乩實(shí)現(xiàn)神與人的互動(dòng)，以應(yīng)對(duì)現(xiàn)代化過程中不斷涌現(xiàn)的新問題。與簡單的復(fù)古思潮相比，這個(gè)運(yùn)動(dòng)以中國文化為本位，既從本土思想與習(xí)俗中汲取智慧，也主張主動(dòng)調(diào)整自己，適應(yīng)西潮沖擊的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，因而具有很強(qiáng)的生命力。

廣州新黃大仙祠正面 汪麗 攝

這些道堂大都同時(shí)舉辦慈善事業(yè)，多供奉呂祖、關(guān)公、觀音、孔子、文昌帝君，也供奉一些地方神明，例如廣府地區(qū)的黃大仙、潮汕地區(qū)的大峰祖師。在同時(shí)涌現(xiàn)出大批道堂的情況下，誰家的仙方、靈簽、乩語特別“靈驗(yàn)”，就能吸引到更多信眾，汲取更多資源辦理慈善事業(yè)。黃大仙信仰就是在激烈競爭中脫穎而出的佼佼者。不幸的是，三水鄭家在發(fā)展黃大仙信仰過程中的貢獻(xiàn)曾被埋沒，深望拙文的寫作能還歷史人物一個(gè)公道。