展覽“消失的技法——讓·鮑德里亞的攝影”這些天正在上海當(dāng)代藝術(shù)博物館舉行。展覽呈現(xiàn)50幅法國(guó)社會(huì)學(xué)家鮑德里亞不同時(shí)期的代表性攝影作品，并結(jié)合其影像、語錄與照片集呈現(xiàn)他對(duì)于攝影的獨(dú)特貢獻(xiàn)。在“攝影師”的頭銜之前，鮑德里亞首先是一位社會(huì)學(xué)家，他曾提出著名的“擬像”理論，認(rèn)為在當(dāng)代社會(huì)，呈現(xiàn)在我們面前的是由大眾媒介營(yíng)造的一個(gè)仿真社會(huì)。這一理論無疑適用于今天的數(shù)字社會(huì)與消費(fèi)社會(huì)。

展覽開幕之際，讓·鮑德里亞的學(xué)生盧多維克·萊奧內(nèi)利在上海當(dāng)代藝術(shù)博物館發(fā)表了題為《我們現(xiàn)在何處？為何鮑德里亞在今日依然重要？》的演講，他回憶了從學(xué)生視角所看到的鮑德里亞，以及他的“擬像”理論等思想對(duì)于今日社會(huì)的影響與意義。

我是讓·鮑德里亞的學(xué)生盧多維克·萊奧內(nèi)利（Ludovic Leonelli）。1980年至1982年，就讀于法國(guó)著名高等學(xué)南泰爾大學(xué)。在1968年法國(guó)爆發(fā)“五月風(fēng)暴”期間，我校與索邦大學(xué)一起走在抗議的最前線。正如大眾所知，那段時(shí)期針對(duì)時(shí)任總統(tǒng)戴高樂（Charles de Gaulle）的執(zhí)政提出了質(zhì)疑，也是對(duì)社會(huì)中各種形式的權(quán)力（總統(tǒng)的權(quán)力、政治家的權(quán)力也包括教授、家庭、父母對(duì)子女、丈夫?qū)ζ拮拥臋?quán)力）提出質(zhì)疑的時(shí)期。

這是一個(gè)偉大的革命時(shí)代。

在不斷提到法國(guó)大革命、蘇聯(lián)大革命的同時(shí)，毛澤東的形象也出現(xiàn)在法國(guó)大學(xué)的課程中。

也正是始于1968年，讓·鮑德里亞在法國(guó)南特開始教授社會(huì)學(xué)課程。

此后的12年，讓·鮑德里亞一直在那里教書。

我21歲時(shí)，在同一所學(xué)校學(xué)習(xí)法學(xué)和歷史專業(yè)，所有非常有幸地能夠?qū)W習(xí)讓·鮑德里亞的這門課程。

1980年至1982年，鮑德里亞的課程內(nèi)容以他的研究為基礎(chǔ)，這些研究成果最終構(gòu)成了他的偉大著作之一——《擬像與仿真》（Simulacres et Simulation）。

他經(jīng)常在開始上課的時(shí)候用一臺(tái)小機(jī)器做卷煙（在那個(gè)年代課堂上是可以吸煙的），等待我們問他問題。有時(shí)候沒有人提問題，那這種等待就一直持續(xù)。終于有人提問的時(shí)候，他便開始了，慢慢地，用他悅耳而深沉的嗓音開始一段全新的思索，這些思考和看法令人錯(cuò)愕、宛如夢(mèng)幻。

“擬像”是讓·鮑德里亞思想里非常重要的一個(gè)概念。正是這個(gè)概念使他與米歇爾·?？拢∕ichel Foucault）、吉爾·德勒茲（Gilles Deleuze）和雅克·德里達(dá)（Jacques Derrida）等不同的思想家一起聞名于美國(guó)。這些不同的思想家都被稱為“法蘭西理論”（French Theory），不過都有一些共同之處：都是德國(guó)哲學(xué)家的讀者和譯者，不管是黑格爾（Hegel）、馬克思（Marx）、尼采（Nietzsche）還是海德格爾（Heidegger），同時(shí)他們都對(duì)理解現(xiàn)代性的概念類別提出質(zhì)疑。他們是“懷疑大師”也是解構(gòu)大師。傳統(tǒng)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)或傳統(tǒng)哲學(xué)中沒有任何東西能抵擋他們的不懈質(zhì)疑。

這些思想家還有一個(gè)共同點(diǎn)：他們與馬克思主義思想保持距離。讓·鮑德里亞非常明確的表示，馬克思主義的理論對(duì)理解充斥著符號(hào)和消費(fèi)的現(xiàn)代社會(huì)已不再有效。

這些理論過于依賴于它們所誕生的年代：工業(yè)化時(shí)代。鮑德里亞承認(rèn)卡爾·馬克思思想的偉大性，但同時(shí)也批判馬克思主義典籍（Marxist Vulgate），這使得私人所有生產(chǎn)方式成為了異化的根本原因。他想清除自己身上的馬克思主義成分，去“超越馬克思”。從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向表現(xiàn)和消費(fèi)領(lǐng)域，似乎是一種大不敬的罪過。放棄社會(huì)關(guān)系和資本主義剝削被認(rèn)為是對(duì)"無產(chǎn)階級(jí)事業(yè)"的背叛。

“消失的技法——讓·鮑德里亞的攝影”PSA展覽現(xiàn)場(chǎng)。

早些時(shí)候鮑德里亞就表示，物質(zhì)基礎(chǔ)和上層建筑、使用價(jià)值和交換價(jià)值、資本收益和剝削等類別已不再適用。

事實(shí)上，鮑德里亞表明，權(quán)力和異化——后來被遺棄的概念——并不僅存在于政府、軍隊(duì)、警察、教會(huì)、雇主等傳統(tǒng)的地方，而且還存在于迄今為止被認(rèn)為有益的休閑、文化產(chǎn)業(yè)等機(jī)構(gòu)中。

他以人類學(xué)研究為標(biāo)準(zhǔn)看待現(xiàn)代社會(huì)，尤其是克勞德·李維-史陀（Lévi-Strauss）、馬塞爾·毛斯（Marcel Mauss）、皮埃爾·克拉斯特爾（Pierre Clastres）、馬歇爾·薩林斯(Marshall Sahlins)的研究。如果你讀了讓·鮑德里亞的書，你就會(huì)看到你從未見過的社會(huì)。就好像是一個(gè)亞馬遜印第安人或者外星人看到這個(gè)社會(huì)一樣。

讓·鮑德里亞首先是一位社會(huì)學(xué)家，更準(zhǔn)確的說是一位符號(hào)學(xué)家，也就是說是一個(gè)研究符號(hào)和表征的人。在亨利·勒費(fèi)弗爾（Henri Lefebvre）的足跡下，他對(duì)我們的日常生活（城市使用、物品消費(fèi)）及其意識(shí)形態(tài)（廣告、進(jìn)步的烏托邦、現(xiàn)代性的贊美）都很感興趣。

符號(hào)學(xué)區(qū)分了能指和所指。餐桌不僅僅用作吃飯或?qū)懽?，它不能?jiǎn)化至其功能性，它屬于文藝復(fù)興或十九世紀(jì)的鄉(xiāng)村設(shè)計(jì)風(fēng)格。它是為了肯定他的品味，他所渴望的社會(huì)地位，或者相反，只是簡(jiǎn)單地為了展示他的簡(jiǎn)樸以及他對(duì)奢侈品的興趣不大。

我說讓·鮑德里亞是一位符號(hào)學(xué)家，但我也可以說他是一個(gè)反符號(hào)學(xué)家。因?yàn)樗J(rèn)為符號(hào)學(xué)已經(jīng)過時(shí)了。

傳統(tǒng)上，符號(hào)學(xué)家會(huì)將地圖和領(lǐng)土進(jìn)行區(qū)分，地圖是領(lǐng)土的表象。但他說，恰恰相反，這種區(qū)別已不復(fù)存在。在談到博爾赫斯的寓言時(shí)，他說地圖已經(jīng)成為了領(lǐng)土。也就是說，人們?cè)僖矡o法去區(qū)分真實(shí)和它的表象。

資本主義的最后階段，其連續(xù)的信息鏈，相互關(guān)聯(lián)的全球交易所，貿(mào)易和信息網(wǎng)絡(luò)，導(dǎo)致了一個(gè)技術(shù)-生態(tài)-數(shù)字化-信息化-虛擬的假象，這個(gè)假象可消滅一切對(duì)象（物質(zhì)實(shí)體）和符號(hào)，使所有表達(dá)方式都徒勞無功，無論是關(guān)于理論還是藝術(shù)。

對(duì)象（物質(zhì)實(shí)體）的消逝。

在事件及其解釋之間有一種奇妙的伸縮性。

我們正處在沉浸、連接、交互階段。一切都交織在一起。

我們生活在流動(dòng)和模糊的文化中。

他把這個(gè)真實(shí)與表象混沌的階段命名為：擬像。

他將擬像定義為一個(gè)自相矛盾的形式，“這是一個(gè)沒有原件的副本”。

沒有原件的副本……這又會(huì)是什么呢？

迷人的措辭引起了很多誤解。

一群紐約畫家稱自己為“擬像主義者”，以此向讓·鮑德里亞的理論致敬。彼得·哈雷（Peter Halley）和杰夫·昆斯（Jeff Koons）也在其中。鮑德里亞忽視他們，甚至冷落他們。

沃卓斯基兄弟（自從他們兩人改變性別后就成為姐妹）導(dǎo)演了電影《黑客帝國(guó)》，一部反烏托邦的科幻三部曲，它向我們展示了“真實(shí)”實(shí)際上是由計(jì)算機(jī)創(chuàng)造的人工智能產(chǎn)物。這部電影明確提到讓·鮑德里亞的名著《擬像與仿真》，書的封面也出現(xiàn)在大屏幕上。讓·鮑德里亞駁斥了這部電影的說法，他認(rèn)為以電影的方式描述擬像是一種曲解。他也同時(shí)拒絕了參加第二部劇本編寫的黃金提議。

（擬像）被誤解，它被理解為虛假、謊言、欺騙的世界。

我們把仿真解釋為對(duì)既有真實(shí)的歪曲。

但是它不是這樣的。

變化要深遠(yuǎn)得多：是真實(shí)本身發(fā)生了變異，在基因和技術(shù)層面上被重新改造了。

居伊·德波（Guy Debord）的作品是假設(shè)真實(shí)已然消失，而表象受益，這與鮑德里亞的理論相反，鮑德里亞認(rèn)為所有的表象都消失而真實(shí)得益。

這個(gè)假設(shè)延伸了擬像的概念，讓·鮑德里亞稱之為“全面真實(shí)”。表象的消逝讓位于真實(shí)的全面入侵。

看看真人秀和真實(shí)秀（根據(jù)真實(shí)故事制作而成的）的成功，這個(gè)命名如此之好！一部電影或一部戲劇通過說自己是取材于真實(shí)事件而提升它的真實(shí)合理性。之前卻正相反：我們會(huì)說如有雷同純屬巧合。看看文學(xué)中自我虛構(gòu)的重要性：如果不是以犧牲想象力為代價(jià)來宣傳事實(shí)，那又意味著什么呢？如果不是把幻想的表象寫入現(xiàn)實(shí)，那整容手術(shù)又是什么呢？所有這一切都是純粹的操作性，一個(gè)無縫的、無中介、無障礙的、完美的、卓有成效的夢(mèng)想。如果不是為了證明你的生活符合你的夢(mèng)想，為什么要自拍并把它們放到Instagram上呢？沒關(guān)系，無所謂這是不是一個(gè)更美好的生活，就像我們說那些仿生人通過植入機(jī)器而獲得強(qiáng)大的能力。

關(guān)于商品，它意味著標(biāo)志所體現(xiàn)的品牌的霸權(quán)。只要是一個(gè)戴著Dior標(biāo)識(shí)的手鐲，無論它的品質(zhì)如何，都足以說明它的精美和高雅。多么偉大的語言，這一“全面真實(shí)”的時(shí)間既不是現(xiàn)在，更不是過去或未來，而是信息篩選過濾過的當(dāng)下。當(dāng)下是一系列不連續(xù)的事件，不再呈現(xiàn)一種時(shí)間性。

全面真實(shí)是當(dāng)表象技術(shù)只參考自身：電影和劇集充滿了回應(yīng)經(jīng)典電影的特效；文章和理論分析只會(huì)產(chǎn)生其他文章和分析，對(duì)現(xiàn)實(shí)沒有影響，標(biāo)志圈存在于一個(gè)平行的生活中；色情成為一種自主的、孤獨(dú)的、令人愉快的行為，而不再是兩個(gè)血肉之軀之間的性關(guān)系。當(dāng)代藝術(shù)只針對(duì)那些做展覽和展示這一藝術(shù)的人，以及已經(jīng)變?yōu)槲幕慰偷膮⒂^者。

“全面真實(shí)”是包含著所有虛擬的現(xiàn)實(shí)，包含它所能包含的一切真實(shí)，甚至是最矛盾和最相悖的現(xiàn)象，包括幻想和想象。

它是通過具體技術(shù)的實(shí)現(xiàn)，來消滅幻象世界的本源。就如幻想，當(dāng)它實(shí)現(xiàn)的時(shí)候，也即消失了。

這是“現(xiàn)實(shí)的頓悟”。

今天的世界已經(jīng)變得鮑德里亞化了。人們不禁要問，我們是否應(yīng)該歡欣鼓舞？

毀滅論，世界末日即將來臨的感覺，是現(xiàn)在所流行的。鮑德里亞談了很多消失和終結(jié)，辯證法的終結(jié)，政治的終結(jié)，歷史的終結(jié)，甚至是現(xiàn)實(shí)的終結(jié)。

政治的終結(jié)意味著創(chuàng)立政治的傳統(tǒng)群體已經(jīng)消失。在西方，“左”、“右”兩字不再有意義，今天每個(gè)人都已經(jīng)看到了，鮑德里亞早在20世紀(jì)90年代就說過這一點(diǎn)。政黨和工會(huì)的實(shí)質(zhì)內(nèi)容以及成員均被清空。機(jī)構(gòu)和政治階層不再受到尊重。投票浮動(dòng)，讓一些荒誕的人物占據(jù)了國(guó)際舞臺(tái)，比如唐納德·特朗普（Donald Trump）和鮑里斯·約翰遜（Boris Johnson）。

歷史的終結(jié)：偉大的希臘歷史學(xué)家修昔底德（Thucydide），代表作是《伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭(zhēng)史》，他將歷史的終結(jié)定義為"永遠(yuǎn)的獲得" 。不再有記憶和后代了。事件也隨即很快遺忘。只剩下那些繼發(fā)的、不相關(guān)的事件，動(dòng)蕩的危機(jī)，它們可能是暴力的、甚至致命的，但也已不再有意義。歷史的終結(jié)是原因/事件/后果之間傳統(tǒng)序列的結(jié)束。這種分析今后不會(huì)再有了。所有的事件，因?yàn)楸痪砣胄畔㈡溨斜徊粩嗟脑u(píng)論，因此被賦予了不同和相反的含義和解釋，而變得含糊不清。

鮑德里亞的一本書名為《結(jié)束的幻覺或事件的罷工》。今天，我們可以肯定，他沉浸在毀滅宿命論中，這是一種錯(cuò)覺（幻覺），告訴我們無法設(shè)想和繼續(xù)前進(jìn)。寧愿災(zāi)難，也不愿光明的未來。也許因?yàn)槲覀円呀?jīng)精疲力盡，所以我們終其一生只能看到熵化的景象。是的，親愛的中國(guó)聽眾，古老的西方人累了，由你來接管了。

同樣，媒體和知識(shí)分子越來越多地采用的后真相的概念，這是純粹的鮑德里亞的概念。他不會(huì)同意。但我認(rèn)為，他會(huì)有偉大的事情告訴我們，關(guān)于這個(gè)可怕的反概念的事實(shí) - 什么是真相什么又不是？什么可以超越真相？-這會(huì)被媒體和知識(shí)分子迅速采用。

交換變得不可能。只有球體，孤獨(dú)的氣泡封閉在自己身上。“共同生活”是一個(gè)象征繁榮的詞匯，但它只是一個(gè)社會(huì)錯(cuò)亂的象征，現(xiàn)在就只有群島和孤獨(dú)的游牧民族。

因此，當(dāng)交換變得不可能，是時(shí)候回到外表和幻象。外表不尋求埋藏或潛伏的真理，它們轉(zhuǎn)移意義，誘惑跡象。他們解除束縛，分離，相異，碎片化，獨(dú)特化。

他們構(gòu)成了神圣的視野。

攝影是慶祝他們的一種方式。

所以攝影對(duì)讓·鮑德里亞來說很重要，就像這個(gè)美麗的展覽所展示的一樣。

他一再重申，“世界是一種根本的幻想”。思考的目的并不是要提供明確性和可理解性。他說，相反，思想的價(jià)值在于“它與現(xiàn)實(shí)之間無法估量的分歧”。讓·鮑德里亞認(rèn)為，思考的目的并不是使世界變得更易讀或更明確，而是使世界變得更神奇、更獨(dú)特和更有吸引力。

讀讓·鮑德里亞就是依照一個(gè)人的習(xí)慣，以全新的方式來看待這個(gè)世界，看待他的世界。