閩臺地區的哪吒太子爺信仰，在歷史源流、文學文本、田野調查等多個方向已經得到學界較為充分的討論。在文化區域上屬于閩文化的廣東潮州，明清以來也流行著太子爺信仰，可惜迄今未見專文介紹。本文希望在實地調查的基礎上探討潮州的太子爺祠祀與相關生活風俗，呈現哪吒信仰在閩文化圈周邊區域的存在形態。

本文將要討論的地域在廣東省的最東部，東與福建省的詔安縣、平和縣交界，這片區域以韓江為中心，隋朝以來一直被稱為“潮州”。以清朝雍正十一年（1733）“潮州府”的轄區而言，包括了韓江中下游的大部分地區，計有海陽、潮陽、揭陽、饒平、惠來、大埔、澄海、普寧、豐順九縣，這也是文化區域意義上的“潮州”。1990年代以來，“潮州”在行政區域上已經被劃分為潮州市、汕頭市、揭陽市三個地級市，以及梅州市的一部分（大埔和豐順現屬梅州）。本文所報告的太子爺信仰的田野調查地多數在當今行政區域意義上的“潮州市”（下轄潮安區、湘橋區和饒平縣），這是因為自東晉設立海陽縣府于潮州之后，直至民國時期，潮州所在的潮州城，一直作為粵東的行政中心和文化中心而存在。

清乾隆《潮州府志》，潮州府疆域圖

在儒家學者的記敘中，潮州一地自宋代以來“巫風甚重”，雍正年間曾任普寧、潮陽知縣的藍鼎元在《潮州風俗考》中說：“鬼怪盛而淫邪興，廟祀多而迎神賽會一年且居其半，梨園婆娑無日無之。” 1920年代新文化運動風潮之下的民俗學調查報告里，也常有介紹潮州人拜神迷信風俗的文章。1929年出版的《國立中山大學民俗周刊》第四十一、四十二期合刊“神的專號”，就有一篇作者署名為“周苕枬”的《港邨惡俗記——太子爺出巡及村人乞壽求吉求子》，描述澄海之南的港邨（注：即今天汕頭市澄海區的潮港村）的“惡俗”，太子爺靈驗異常，鄉人有求必應。因聞鄰村時瘟發生，太子爺出巡以降福驅瘟。太子爺的乩身是喂鵝為業的一名老婦，“身著黃龍袍，頭戴太子盔”，跳火山，割舌頭，其神通吸引村人爭吃符水以求大吉。

這篇《港邨惡俗記》是記錄潮州太子爺信仰的較早文字，文中沒有提到太子爺這位神明的具體出身，只云其為村中四座神宮的其中一座，但靈驗最為顯著。1937年民俗學者沈敏的《潮安年節風俗談》談到“舊歷四月初八日，潮俗以為太子爺的誕辰”的浴佛節風俗，才第一次詳細說明——“民間崇拜的太子爺．大略分為兩種：一為《封神榜》中的哪吒太子，以三月十七日為誕辰，一為佛教始祖的釋迦牟尼，即是四月初八生辰的。” 此文指出當時潮州崇祀的太子爺其實是兩個生日、出身完全不同的神明，可惜除了嶺東第一名剎——開元寺的佛陀太子之外，并沒有具體指出祀奉哪吒太子的鄉廟。那么在潮州地區，哪吒信仰與佛太子信仰如何平行地存在并且被雜糅于“太子爺”這個神明概念里呢？我們需要一一考察各個廟宇的崇拜情況，然后才能得出一些結論。

一、潮州的太子爺廟宇

由于眾所周知的政治原因，大陸的宗教廟宇與信仰生活在1949年之后受到長達近半個世紀的壓制。潮州是全國著名的“僑鄉”，民間信仰作為連接內地與僑胞的紐帶而被較為寬容地對待，1980年代初，隨著僑胞們回國祭拜活動的日漸頻繁，在潮州各地也開始出現民間信仰的復興，然而游神賽會以及日常廟宇崇拜活動遲至1990年代末期才得以全面恢復。

1、主神為太子爺的廟宇

1.1 潮州市湘橋區鳳新街道田中村太子爺宮

田中村原來是潮州城南的農村，1992年并入市區。全村姓蔡，蔡氏先祖明初從福建莆田遷來。本村有兩個太子爺崇拜地點，一是村中“宮廳前”國王廟左側的太子爺宮，二是離此廟約3百米的住家廟。

國王廟位于村中心池塘前，廟內中祀奉潮州最為普遍的三山國王，左供床公床婆，右供福德老爺夫婦。廟側建有單獨的太子爺宮，面積不到4平方米。三身太子爺立像約40厘米高，三尊神像完全一樣，均為著袍裝的少年男子，左腳踩風火輪，左手彎曲拿乾坤圈，右手持紅纓槍。從造型來看，這三位太子爺毫無疑問是哪吒太子。

2016年10月2日筆者到訪時，看到太子爺宮門口張貼著“老人組”2016年5月16日公布的四月初八太子爺生的喜題榜。廠社喜題共收款10240元，神前喜題10738，戶數喜題16162。從老人組貼在國王廟門口的兩種收付表所見，2016年正月游神，共收22500元，四月初八的太子爺生，共收37140元。可見在田中村，太子爺生比正月更“鬧熱”和隆重，也得到村民更多的喜題。

圖中婦人所站地方即為太子爺宮

離太子爺宮約一百五十米的村中有一座住家廟，年約四十來歲、自稱“祖師公”的蔡姓男子，在家中設佛壇供信眾前來問事。神殿掛橫幅“佛光普照”，后排是三尊佛祖像，前排自左起為：哪吒、彌勒（前）觀音（后）、祖師公。

2016年10月2日筆者采訪這位祖師公，他介紹道：“哪吒太子也叫三千歲，我家祖師公下降的時候，千歲作為先鋒帶路有功勞，所以我要供奉他。鄉里的太子爺宮里有三位千歲，其中三千歲最小太子就是哪吒。古代我們這邊長期沒下雨，不能生計，大家只能求助于千歲了。因為千歲他不斷地到東海取水過來，特別靈驗，一求就有雨水，大家就一直供奉太子爺。每年太子爺生，既是佛誕生又是圣日，更加靈驗，那天一定有雨，無論大小。”

太子爺宮的三位太歲形象與祖師公家中類似，區別只是在于踩風火輪的是左腳還是右腳（祖師公家是右腳踩輪）。祖師公解釋哪吒的造型緣起說：“千歲爺本來是戴肚兜的小兒，但是他當時下凡的時候擔任開路先鋒，到處奔走，他自己跟我說他不要穿小孩的肚兜，還是穿戰袍更好。所以這身千歲爺像是腳踩風火輪的戰袍裝，手上紅綢是取水用的。乾坤圈、紅綢、紅纓槍，三樣法寶一定齊全。”

周姓祖師公家中的太子爺像

1.2 潮州市楓溪區池湖陳姓太子爺宮

池湖村原來是城外農村，1990年代并入城區的楓溪區，成為城中村。村中陳姓二房宗祠（當地稱“二房祠”）前廣場的左側，建有一座約6平方米的太子爺宮。二房祠坐南向北，太子爺宮卻是朝向東南，斜對著二房祠。

池湖主要有五姓，明代洪武年間謝氏祖先最早到池湖開基，其次是福建莆田的陳氏在明中葉遷入，后來居上成為目前池湖各姓中人口最多的大宗族。陳氏在清康熙年間建立大宗祠之后，陸續建有長房祠、二房祠、三房祠。池湖各姓宗族崇拜的神祇各有不同，謝姓崇拜的是玄天上帝及其四位元帥、龍王及其夫人。 陳姓的總宗祠供奉玄天上帝，并按房派崇拜三山國王（當地稱為“王爺”）的三位夫人，長房在長房祠中主拜大夫人，二房的二房祠中擺著二夫人神像三房拜三夫人。據當地人說，原來三房各有供奉太子爺的神像 ，但據2016年筆者調查所見，現僅存二房祠有太子爺宮。

池湖陳氏二房的太子爺宮

二房祠正中供奉著祖宗牌位，左邊安放1人高的二夫人坐像。本來二夫人是三山國王的夫人，理應夫婦倆人一起受供，可是二房祠只安坐著被帷幕遮掩的二夫人神像，她被認為是二房這位才三歲的太子爺的母親。太子爺宮斜對著二房祠，內供土地公婆與太子爺像三尊神像。太子爺形制較小，不到30公分，是一個戴著紅肚兜、指天指地、金身金冠的男童。廟門的香爐寫著“千歲爺公”，本地人都稱太子爺為“千歲爺”，四月初八是千歲爺生，太子爺宮的神前擺滿供品。平常太子爺宮不能打開，二房族人有求生男兒的，或者家里小孩太調皮的，來開廟門拜拜，回家即可如愿。陳氏二房全體村民九月十三拜本系的祖宗公嬤，當天千歲爺被迎回二房祠中供奉一天。此外正月二十五全村大鬧熱迎神巡游，千歲爺也會跟三山國王、玄天上帝等神明一起出巡。

根據廟內1992年10月的芳題碑，池湖太子爺宮重建于1992年，當時陳氏二房有517戶，其中有題名資格的百元以上捐款共251戶。住在太子爺宮旁、負責日常打掃的阿姆說，二房就是因為有二夫人和太子爺，所以才這么人丁興旺。陳氏二房現有上萬人口，長房有6千人左右，在長房祠與二房祠的建筑規模上也可以明顯窺見二個房頭的人口與財力的懸殊。

池湖陳氏太子爺宮的三尊神像，自右向左：太子爺、土地公、土地婆

1.3 潮州市潮安縣東鳳鎮鯤江鄉太子古廟

鯤江鄉，俗稱根溝鄉、巾溝鄉，是一個依傍著韓江的古村落。現有人口8千多人，全村以鄭姓為主。此地古稱潮州府海陽縣南桂都魚巷（嶼巷），鄭氏從明代初年移民至此，當地已有諸姓雜住，鄭姓后來者居上，到明代中期此地變成鄭姓的單姓村。鄭氏子弟在明清兩代人才輩出，明正統年間任大理寺評事的第五世祖鄭崇，乾隆年間官至兵部尚書的鄭大進，皆為著名的潮州鄉賢。目前鯤江鄉有19個鄭氏祠堂，潮汕地區俗話“東鳳宮巾溝祠堂”，指的就是鯤江鄉祠堂之多。太子古廟相傳始于清咸豐四年（1854年），原在村落南角，傍著韓江南堤，1980年代因為護堤公路擴建被毀，2004年復建。

建廟緣起：太平太國作亂年間，鯤江鄉地方發生會鄉騷亂，人心惶恐，到處求神庇護。鄉紳鄭甘合（現“甘合祠堂”即供奉此人）聽說揭陽宮頭有廟祀奉太子爺，神威顯赫,有求必應，于是前往官頭恭請太子老爺圣駕蒞鄉坐鎮，并建廟奉祀，鄉眾稱呼作“千歲爺”。（按：揭陽宮頭寨離鯤江鄉約80公里，現已無存太子爺宮）

廟況：太子爺有三位，指托塔天王李靖所生的金咤、木咤和哪吒。大、二、三太子爺的圣誕分別在農歷四月初八、二月初二、三月十七，而以哪吒的名氣最大，故三月十七的太子爺生最熱鬧，從三月十六日的深夜開始太子爺出巡，全鄉分為八個朝拜場所（即八個神前），供品云集，熱鬧至極。廟內供奉三尊神像均為著裝一致的青年將軍坐像，差異只是手上神器各有不同，最左側的太子爺手持乾坤圈與紅纓槍，明顯為三太子。

鯤江鄉太子古廟，后排神像自左向右：三太子、大太子、二太子

據村中老人說，原先鄭氏總被人欺負，不知道去什么山請了哪吒三太子來助陣，真的打得過其他村，哪吒就被村人奉為“太子爺神仙”。太子爺來鄉后，多次托附同身（潮州稱乩童為“同身”“童身”或“同枝”）出神顯圣，有時是太子爺圣誕出神，有時是鄉里有些不好的事情發生時出神。當地流傳著關于太子爺出神的傳說和故事很多。1949年以后，有30多年太子爺沒有出神過。1980年代村民鄭居松作為太子爺同身，他去世之后，1990年代中期，以前擔任過生產隊隊長的鄭煥杰（？~2015年8月25日）接過太子爺同身，因為出神，曾被約到鎮政府去思想教育。

太子爺同身事實上主持了1990年以來鯤江鄉的信仰復興事業。據村志介紹，太子爺出神支持修建鄭氏家廟，重建鯤江王公宮、東宮王公宮、大玄天上帝宮、好隴王公宮、太子爺宮，當地人都說：“千歲對鯤江鄉的功德很大。”

2010年三月太子爺生，太子爺同身鄭煥杰最后一次出神。

太子古廟約一百米之外，有另一座廟——王公宮，廟門楣石上刻有“辛卯年”字樣，推算應在清光緒十七年（1891）。主殿祀三山國王，偏殿祀木坑圣王、舍人爺等諸神。此廟自1960年代之后被拆毀，鄉人屢次謀求重建而不得。2000年四月太子爺出神，為鯤江古廟選擇新宮吉地，出巡隊伍行至大潭北岸，同身看好位置，取一細竹往地上一插，硬將竹子插進去一尺多深。因是太子爺顯圣選址，全鄉遵服。王公宮的眾神也有游神日，即正月廿十的王公生，然而游神規模遠不及三月十七太子爺生。

2000年左右潮州地區的民間信仰有了較大活動空間，此之后每年的三月十七太子爺生，同身都會出神。如果鄉里有什么事需要太子爺來主持，或鄉里出了什么不好的事情需要太子爺來協助驅除，這個時候太子爺就會出神顯圣，乘坐由十把尖刀組成的刀轎巡視鄉里全境，并授以符箓，或以靈簽指引，教人禳災避禍。2010年的三月十七太子爺生出神之后，同身因為年事已高，不再出神。 然而太子爺同身的神異本領卻成為潮州地區廣泛流傳的太子爺靈威故事。近兩年筆者在周圍村落調查，不斷聽到不同的講者繪聲繪色地描述鄭氏出神時的打釘球、割舌畫符、走火路、洗油鍋等神威。

1.4 潮州市潮安縣金石鎮龍下村金安廟

龍下村也是一個單姓村，陳氏祖先蒙太子爺搭救，于清同治五年（1866）擇地興建金安廟——太子爺宮。現在金安廟和陳氏家廟都有供奉哪吒三太子像。陳氏族人分別于正月十六、三月十七、四月初八，紀念大太子金咤、二太子木咤、三太子哪吒之圣誕。2012年4月28日（農歷四月初八）的游神活動被打造為“閏四民俗文化節”，隆重空前。全體村民參加是夜的游神，太子爺彩轎繞境一周。

2012年壬辰年，因系潮汕人較為重視的“龍年”又逢十年一遇的閏四，整個金石鎮有三個村——遠光村、廈里美村、龍下村，舉行了四月初八太子爺巡游。從三個村在網絡上公布的巡游視頻所見，三位太子均是金咤、木咤、哪吒的坐像造型，哪吒三太子所持神器也都一樣。

潮州市潮安縣金石鎮遠光村的三太子像

2、太子爺配祀的廟宇

潮州民間廟宇一般除了供奉主神（以三山國王、雙忠公王、安濟圣王、玄天上帝為主），也有其它分管各種職能的小神配享。限于篇幅，本文只介紹潮州市區太子爺配祀的廟宇。

2.1 潮州市湘橋區陳橋街道十畝村 大圣宮

大圣宮位于十畝村的村頭，面積約十平方米，朝向東南。大圣宮在1950年的打土豪運動中被毀，1990年由香港、泰國的華僑號召發動全鄉重建，2000年再修，兩次重修均有芳名刻石。

廟宇正中供奉主神齊天大圣孫悟空，1990年代之后重塑的神像自左而右：福德老爺，持鐵鞭的將軍，大圣，大太子，二太子。 金裝太子爺是一尊高約40厘米的小男童形象，他身穿紅色小肚兜，一手指天，一手指地。大圣宮的廟祝也是同身，今年80歲的蔡姆，羊年（38歲）那一年開始，“太子爺來度我蔡氏”，之后一直和“老爺”說話。現在村中的春秋祭祀的時間安排，都由她通過神靈附身的方式來決定。蔡姆是從上面提到村中有太子爺宮的田中村蔡姓嫁到陳橋來的外姓媳婦。

整個十畝村只有大圣宮一個村廟，十畝村為盧姓的單姓村，以北宋初年官至太子中舍的盧侗（1023～1094）為始祖，盧侗的長子盧高及三子盧景創鄉陳橋，陳橋鄉的盧姓在明代之后向潮汕各地及海陸豐等地和海內外播遷。 盧侗的祖籍是福建漳州龍溪，大圣廟是否為盧侗從福建攜來的信仰？目前尚無更多資料證明。大圣宮的廟匾題名有清嘉慶庚辰年（1820年）字樣，在潮州的地方志或詩文集中，完全找不到這個村廟的一星半點數據，因此只能暫時認定齊天大圣廟大概在清代中期即已存在。根據清初尤侗《艮齋雜說》所記：“福州人皆祀孫行者于家堂，又立齊天大圣廟，甚壯麗。四五月間，迎旱龍舟，裝飾寶玩，鼓樂喧闐，市人奔走若狂，視其中坐一獼猴耳。” 齊天大圣信仰在清初的福建較為常見，但潮州陳橋大圣廟的圣誕是二月初一，與福建完全不一樣。齊天大圣與太子爺一起受祀的祭祀格局，看似受到《西游記》第四回哪吒去花果山捉拿齊天大圣孫悟空的情節影響，然而這個說法被廟祝蔡姆一口否定，她說大圣是《西游記》的齊天大圣，可是太子千歲絕不是哪吒或者紅孩兒，“太子是玉皇大帝的太子，跟開元寺的佛太子長得一模一樣”。

盧姓人認為大圣廟保佑生男丁最是靈驗。本村婦女逢初一十五來大圣宮祭拜，平常有所祈請也到宮里來。如果家里生了小孩，要備齊雞鵝供品到大圣宮酬謝神靈。本村沒有專門的太子爺出巡，正月十七統一游神（營神），游神隊伍最前面是大圣的轎子，其后是太子爺，村人爭相去摸太子爺的神轎或轎手，據說這樣能沾到福氣生出男孩。大圣爺生是二月初一，四月初八是太子爺生。

2.2 潮州城區三巷交叉路口的地頭宮

潮州古城區內，小魚市巷、曾厝巷、后鋪仔的交叉處 ，有一個供奉各神的“地頭宮”。名為宮，其實并無廟宇建筑，只是在三叉路口擺了一個神案和神龕，供奉的神像從左到右次序為：太子爺、樊夫人、樊王爺、護法勝王、福德老爺。

據筆者長輩回憶，地頭宮在1970年代后期即已恢復香火，這是主管這一帶居民“死籍”的土地廟，自古已有。供奉的六位神明之中，護法勝王即佛教護法神韋陀，樊王爺樊夫人不知是何來歷，太子爺的形象是很明顯的佛太子模樣。地頭宮沒有自己的迎神賽會“鬧熱日”，也沒有四月初八的太子爺生日，這一帶區民都跟隨潮州西城的安濟圣王出巡日。

2.3 潮州市區北馬路青亭巷阿娘宮（慈悲娘宮）

阿娘宮供奉的主神就是觀世音菩薩（慈悲娘娘），左邊是土地公婆，右邊是文曲星、二財神，慈悲娘娘的前下方，又有一尊小型觀音像和一尊更小的童子像，約15厘米高。童子戴紅肚兜，左手指天右手指地，腳踩蓮花。阿娘宮旁邊墻上張貼著四月初八太子爺生的喜題榜，共有20多個姓氏，這一帶很早就是城中心的商業地區，居民以從事小工商業為主，所以不存在大姓的宗族。

二、男童崇拜：泛化的太子爺信仰

潮州地區的太子爺神像以男童形象為主，應該與整個地區信仰文化對子嗣綿延的重視不無關系。潮州民間的神廟，在主神之外，一般配有花公花婆、注生娘娘、太子爺等主管生育的神祇。1929年《港邨惡俗記》一文提到與太子爺同廟受供的注生娘娘，“一般少婦為急求子心切，向廟中注生娘手中抱著、牽著的許多土小兒的小陽物中，取去些土粉和水呑服下去，冀此以得男胎的”。此類風俗與北方的“拴娃娃”相似，都是通過接觸男兒的陽物獲得生育能力的交感巫術。此外，潮州也有本身形象就是男童的神明，比如主宰當地農業的風雨圣者，南宋時被朝廷封賜號，其神像是一個十三歲男童形象。潮劇和紙影戲供奉的戲神——田都元帥，也是兒童形象。

太子爺這一名稱，在潮州的語境下，還有戲劇“喜神”的意味。潮劇戲班的戲箱專門設有田元帥神座，田元帥是身著大紅衣服的木制兒童傀儡，神座上備有三尊：一稱正身，安神座上不動；一稱副身，演例戲《仙姬送子》時送落臺下，安于鄉社神座；一則衣服可脫可著，演戲時當嬰孩用。在潮劇開場例戲《仙姬送子》演出結束時，由“董永”捧著交與村中“老大”的這尊小娃娃道具副身，被稱為“太子爺” 。可以想見將木偶名為“太子爺”，無疑迎合了請戲的地方宗族對于人丁興旺、望子成龍的祈望。

潮劇戲班的太子爺木偶，田仲一成先生攝于1978年9月

雖然田元帥與太子爺同為木制兒童傀儡，然而二者在潮劇的意義世界里，其實是不同的兩個神明。農歷六月二十四日，田元帥誕辰，潮劇戲班舉行全員參加的拜祭，田元帥被當作行業神接受崇拜。潮劇小生、花旦、烏衫（苦旦）這三個行當還有特定的保護神——太子爺，舊時每年的四月初八太子爺誕辰，三個行當的演員要湊錢辦祭品拜祭。而其它行當如烏面（凈）、老生、丑，祭拜的卻是五月十三的關帝爺誕。

此外在“鐵枝木偶”傀儡戲——紙影戲戲班里，也有這尊太子爺的存在。潮州鄉村娛神最常雇傭紙影戲前來表演，開場必須演出例戲《扮仙》，也是將這尊稱為“太子爺”的男童木偶送給臺下宗族。紙影戲的口頭傳統與潮劇略有不同，他們將三尊兒童傀儡統叫做太子爺，并認為此即金咤、木咤、哪吒，其中哪吒是正位，其他兩位是偏位。 紙影戲《仙姬送子》送“太子爺”要送三個，兩個穿靴，一個赤足，而且都一定要有男孩生殖器。宗族老大接到之后，將太子爺放在戲臺對面的神壇上祭拜。

潮州紙影戲至今還保留著一個男丁崇拜習俗——請太子爺。請戲的當地如果有人多年未添男丁，想求男孩，便可請戲班的太子爺木偶神像到家中，上香祭拜，晚上睡覺時將太子爺放在床頭。第二天再將太子爺送回戲班，同時再送一個紅包。據說凡是請了太子爺去家中的人，第二年必添男丁。

從潮劇、紙影戲的演劇習俗之中，我們可以了解到潮州地區太子爺信仰首先表現在子嗣崇拜之上。在華南宗族社會中，子嗣的綿延是構成宗族內部穩定的最主要因素，這也是上文列舉的5個鄉村太子爺信仰個案全部出現在單姓宗族村落的原因——太子爺信仰與宗族命運息息相關。上舉池湖陳氏二房的太子爺宮更好地說明這一點：按照當地群眾說法，太子爺是二房祠供奉的三山國王二夫人所生之子，這樣就將普世化的太子爺與本房祖先之間建立了神圣的關系。在潮州的神明體系里，三山國王、安濟圣王這兩位本地福主，均配有二房（有時三房）夫人，而且往往二夫人更受民眾的崇拜。舊時每逢潮州城安濟圣王出巡時，總會有一些人爭先恐后地擠向二夫人轎，祈福求子。據傳大夫人無子，圣王宗祧全憑二夫人之力，誰摸得二夫人的鑾輿，來年就會有喜，所以每逢駐轎之時，萬頭攢動涌向二夫人。池湖陳氏原來三房均有太子爺崇拜，經過了文革的摧殘，現在只余二房建有太子爺宮，這可能不是偶然的現象。正是端坐在宗祠里的二夫人持續給二房族人帶來生育的靈力，所以她的神子——太子爺才有可能單獨在太子爺宮接受香火。

由于潮州民眾普遍相信太子爺在生殖能力方面的靈驗，因此各地舉行太子老爺出巡，村中在過去一年新婚的男子爭相去擔任太子爺神轎的轎夫，他們認為這樣可以沾到太子爺的福氣，明年即可抱男丁。

在潮州陳橋十畝村和田中村，小孩子如果太頑皮或者養不好，就要到大圣宮/太子爺宮去祈求與太子爺“上契”，小孩過繼給太子爺當他的契子（也有稱“花子”），這樣就能健康成長。上述各地的太子爺生，無論是四月初八還是三月十七，祭拜風俗是相似的：這一天眾人帶上小孩來拜太子爺，祭品要用油麻團、芝麻糖、明糖 、紅雞蛋，因為太子爺還是小孩子，喜歡吃這些甜食和紅彤彤的東西。而且太子爺也是小孩讀書聰明的主管神，這些供品受了太子爺福佑之后拿回家讓小孩吃下去，可以保佑健康成長和學習進步。

三、從佛太子到雷法劍指：太子爺造型密碼

上述七個太子爺信仰個案中，有四例的太子爺均為指天指地、身穿紅肚兜的男童形象，而且其中三例的太子爺腳踩蓮花，這樣的造型很自然讓人想起佛陀太子剛出生時足涌蓮花的情景。東漢時的漢譯佛經《修行本起經》記載佛陀太子右手指天，左手指地，大聲宣稱：“天上天下，唯我為尊！”按照漢地以左為尊的習慣，后世的太子出生像一般是左手指天、右手指地。 現藏美國舊金山亞洲藝術博物館的清朝鍍金青銅佛陀太子像（尺寸；17.8 x 7.6 x 12.7 cm）是比較有代表性的佛太子像，腳踩蓮花、指天指地的造型與潮州的太子爺相似度很高。結合潮州自唐代以來深厚的佛教氛圍可以想象，四月初八誕辰的太子爺大概受到四月初八佛陀誕生的影響。據《潮州市志（1992年版）》記載，自唐開元二十六年（738）敕建潮州開元寺之后，潮州境內先后興建的庵寺，有文字記載的就有172座，其中城區95座，鄉鎮77座，包括后來新建或修復的共184座。

在清代中晚期，指天指地的佛陀太子像盛行于大江南北，甚至有基督徒將之作為耶穌的中國化形象。咸豐十二年（1862），反對天主教的“天下第一傷心人”出版了《辟邪紀實?附卷》，《國防法》是作者自己草擬的，用來防止天主教流傳的法規鄉約。倒數第四條曰：“各廟或有供赤體童像，五六寸許，曰‘耶穌太子’，諱其名，則‘哪吒太子’，皆應一體查究。” 這說明當時東南沿海的民間廟宇供奉著赤體的男童神像，對外矯稱“哪吒太子”，在教團內實為耶穌像。同治十三年（1874）七月《湖北施南府禁教揭貼》亦記：“基督教徒游散于各省府州縣之間，“迨羽翼將成，乃明設天主堂，祀一赤體童神，一手指天，一手畫地，曰‘耶蘇太子’。” 佛陀太子——哪吒太子——耶穌太子，這三個信仰的共同核心仍是“兒童神”，也因此在民間接受層面容易發生轉換。

現藏美國舊金山亞洲藝術博物館的清朝佛陀太子像

潮州城區三巷交叉路口地頭宮的太子爺

雖然在男童、肚兜、指天指地、蓮花座等四個造型要素上，太子爺與佛陀太子極度相似，然而二者還是有兩個根本區別：太子爺的腦門上都留著一綹形似馬鬃的前發。這一撮前發在宋代以后繪畫之中常見，是古代男童的普遍發型。太子爺的整體造型雖然類似佛陀太子，但是留有前發這一點與光頭的佛陀明顯區分開來。因此雖然有些地方的太子爺與佛陀均為四月初八生日，但這并不能證明太子爺就是佛陀，關于這一點，筆者特地在田野調查的時候，一一詢問太子爺的信眾，“太子爺和開元寺里的佛太子是同一個神嗎？”得到的答復都是否定的。陳橋十畝村的村民說，太子爺是玉皇大帝的兒子，是千歲爺，他長得跟開元寺浴佛節的佛太子是很像，但其實是兩位不同的神明。

潮州開元寺浴佛節儀式所用佛陀太子，2016年5月筆者訪問開元寺方丈達詮法師所得到的信息，開元寺原藏佛太子像在文革時已丟失，現在浴佛采用常見于大陸佛寺的印度造型佛太子。

潮州市湘橋區陳橋街道十畝村大圣宮的太子爺

除了發型差異，佛太子與太子爺之間還有更重要的區別：太子爺是用食指中指二指來指天指地，而佛陀太子歷來無論是佛經記載還是佛像所見均為一指指天。事實上，食指、中指伸直，大拇指壓住無名指和小指——這樣的指法就是道教的“劍指”（劍訣），道士在施演法事時手掐劍指，以指代劍，驅使邪鬼。從潮州的四個指天指地型太子爺造型所見，太子爺雙手均掐著劍指，這個姿態的法術含義，與佛太子“天上天下，唯我為尊”的宗教意義應當是有根本性區別的。

潮州太子爺手掐劍指的宗教意義，應當結合太子爺宮的方向朝向來解釋。筆者第一次到訪十畝村的大圣宮之時，覺得此廟的方位怪異，因為整個十畝村的村屋都是坐北朝南，唯獨大圣宮是坐西北面向東南，2002年緊挨著大圣宮建成三層樓高的村民活動室，作為大圣宮的附屬建筑，也是坐北朝南的。廟祝蔡姆說，重修大圣宮的時候，扶乩問過幾次太子爺，是否改個朝向？均遭否決。蔡姆認為太子爺對于此廟特殊的東南方位可能有某種講究，然而具體原因是什么，她也不清楚。之后筆者又走訪了歸湖村，發現太子爺宮也是斜向東南，而陳姓的二房祠坐南向北，也就是說，太子爺宮是斜對著二房祠的，很顯然，當地口頭傳統中“二房祠里的二夫人是太子爺的母親”這一說法解釋不了二房祠與太子爺宮怪異的空間格局。當筆者再次走訪田中村、遠光村的太子爺宮，留心在手機下載了指南針APP，結果發現這兩個太子爺宮的方向顯示均是135度，正東南向。

東南向，在八卦里面就是“巽位”，為什么潮州太子爺宮這么強調巽位？田中村的周姓祖師公在表述太子爺靈驗時一再強調：“太子爺是主管雨水的神明，他被潮州農村的鄉民所尊崇，不僅僅因為他有生育靈驗，更因為他抽過龍筋，有能力從東海引水前來解救田地的干旱。”受此啟發，筆者猜測，太子爺的劍指與巽位是同一個法術體系里的象征符號，這就是

以祈雨靈驗而著稱的雷法。

東南方巽位被認為是風雨所生之方位，在雷法休系里有著崇高的地位。雷部的最高天神——九天應元雷聲普化天尊所居之神霄玉府，即位于巽位之上。南宗祖師白玉蟾作注的《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經集注》中說到，“真王所居神霄玉府，其道在乎巽。巽者，天中之地也，東南乃九陽之炁。” 在神霄雷法書《高上神霄玉清真王紫書大法》卷十二記載了“亢陽請雨法”，行此法，道士“仗劍向巽方，劃壇三層，向巽戶步斗，變神將，劍指巽方，高聲曰：吾奉上帝敕，急摧魔部，一一呼名，并召五方蠻雷使者，克取今月某日，與吾火急搜起，溪源潭洞之中，應有龍神，速至某處，救一切萬姓焦枯。吾今依法備血酒、皂錢，犒賞雷部。至日克時，須管大布雨澤，莫違吾律。” 《高上神霄玉清真王紫書大法》是一本宋元以來江南道士常見的雷法術，《正統道藏》、《重刊道藏輯要》皆收入此書。此“亢陽請雨法”尤為靈驗，若依法而行，雷雨大作，救濟旱傷即謝。可見雷法的請雨，必須向巽位去請。由此可以想象的是，潮州太子爺宮里哪吒太子，面向巽位，掐著劍指，這種造型應當寓意著行法呼雨的法術含義。

從元代到清代，哪吒信仰的一個中心就是祈雨消旱，據陳學霖先生的研究，不僅北京城的哪吒造型寓意著祈雨的信仰要求，北京先農壇之西、黑龍潭對面的哪吒廟，也是這樣的主管風雨之小廟。在清乾隆年間，哪吒被北京絳帶行的手工業者尊為行業保護神，哪吒廟才逐步轉變為行業神廟。 而在廣東潮州，可以看到哪吒太子的祈雨靈驗還頑強地表現在劍指與巽位的廟宇朝向之上。

四、結語：閩臺哪吒太子與潮州太子爺信仰的差異

宋代之后，哪吒信仰經歷了多重路徑的演變，歷來研究者已經留意從《三教源流搜神大全》、《西游記》、《封神榜》等通俗文學中尋覓哪吒演變的軌跡。本文通過調查潮州地區的太子爺信仰，提供在文學之外、閩臺之外的另一種哪吒信仰實態。從“周邊”發現“哪吒”，潮州太子爺信仰至少可以生發出以下的兩點討論：

一、哪吒的誕日

福建和臺灣的哪吒廟都以九月初九為哪吒太子爺生日，這說明閩臺的哪吒信仰是一個相對穩定的信仰圈。被認為是臺南哪吒廟的“祖廟”的漳州頂岱山九龍宮（太子廟），以及漳州霞寮太子廟，太子爺誕均為九月初九 。雖然上述供奉太子爺的潮州村落均為單姓村，而且這些宗族的族譜都號稱祖上來自福建莆田、漳州，然而在潮州（包括筆者在網絡上了解的汕頭、揭陽等大潮州地區），太子爺的生日有兩種：三月十七、四月初八，從未聽說過九月初九的太子爺生。潮州金石鎮龍下村金安廟與東鳳鎮鯤江鄉太子古廟相距不過8公里，二廟供奉的哪吒像十分相似，然而哪吒太子生日卻很不一樣：三月十七在龍下村是二太子木咤的生日，在鯤江鄉卻是三太子生日。

香港深水埗的三太子廟也是供奉哪吒的小廟，三太子誕是三月十八。澳門大三巴哪吒廟、柿山哪吒古廟的哪吒誕則為五月十八。北京先農壇之西的哪吒廟以三月十五日為哪吒圣誕。日本學者二階堂善弘曾經引用明代《識余》的一條記載，“帝師歲歲四月佛誕日、二月那咤太子誕日，佛母殿四角置四大銀甕，貯殺童男童女血” 指出，“恐怕（哪吒）原本的生月就在二月，后世的誕節卻與重陽節相附會而已” 。筆者認為如果把北京、潮州、閩南、臺灣各地的哪吒生日放在一起進行通觀的考慮，恐怕二月或者九月均非原意。哪吒的真正神誕是哪一天？恐怕無法追尋。各地不同的哪吒生日，說明了哪吒的“在地化”（Localization）的多種形態。

二、哪吒信仰核心

根據李豐楙先生的研究，哪吒與宋元雷法諸多法門形成或深或淺的關系，又被道團加入道教護壇官將群，成為二十四或三十六中的一員。閩臺的道教法派奉哪吒為“中壇元帥”，統帥 五營神兵神將。 哪吒在閩臺地區的形象轉換與信仰發展，其背后活躍著宋元以降重視法術的道教法派。

而在潮州地區，相對于開元寺等名剎，道教始終處于弱勢地位，哪吒太子爺信仰也就沒有出現閩臺那樣的 “中壇元帥”道教化傾向，與“五營”概念相關的五色旗也沒有出現在潮州哪吒的造型中。然而哪吒信仰在潮州仍然保留著宋代雷法的一些痕跡，比如神像的劍指、廟宇的巽位朝向，并且與當地的佛太子信仰融合在一起，出現了四月初八出生的指天指地型太子爺。相應的，閩臺的哪吒三太子主管驅邪押煞、平定瘟疫，潮州的哪吒太子爺則以生育與求雨靈驗而著稱。

哪吒信仰在閩臺與潮州之間的差異也提醒我們，一種民間信仰的“在地化”與定型，往往是由其背后的宗教集團決定的。

（本文原題為《佛太子與男童崇拜——廣東潮州的哪吒信仰》，原刊于相關會議論文集。）