霍耐特在《物化——一個舊觀念的新考察》中吸收了海德格爾“存在遺忘”的觀念，從而能夠從一個全新視角去分析盧卡奇的“物化”概念，把物化理解為“承認(rèn)的遺忘”，即人與人本來存在著一種原始的感同身受的承認(rèn)關(guān)系，但人們卻遺忘了這種關(guān)系，不把其他人當(dāng)作人，而當(dāng)作物。盧卡奇在批判物化的時候，預(yù)設(shè)了人與人之間存在著這種原始的承認(rèn)關(guān)系；而霍耐特則認(rèn)為，雖然盧卡奇作了預(yù)設(shè)，但他思想中存在著錯誤，把對象化與物化等同起來了。對霍耐特來說，對象化是人在認(rèn)識和實踐中的一種普遍現(xiàn)象，而物化卻是具有政治倫理意義的社會現(xiàn)象。霍耐特對盧卡奇的批評，不過是重復(fù)了人們之前的批評以及盧卡奇本人在特定條件下的自我批評。而霍耐特對盧卡奇的批評卻顯示出，他否認(rèn)物化得以產(chǎn)生的社會因素：人們在市場交易中只是對象化，而不是物化。而盧卡奇認(rèn)為，在資本主義社會中，由于人把自己作為交易對象，就如同把自己當(dāng)作物一樣來出售，因此，物化是資本主義社會的普遍現(xiàn)象。從這個角度來說，物化現(xiàn)象或者“承認(rèn)的遺忘”現(xiàn)象應(yīng)該從資本主義經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上去理解。然而，霍耐特卻把承認(rèn)的遺忘看作是一種認(rèn)識上的錯誤，是錯誤的意識形態(tài)所導(dǎo)致的后果，即這種意識形態(tài)讓人忘記了人與人之間原始的承認(rèn)。他不承認(rèn)資本主義的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是產(chǎn)生承認(rèn)遺忘現(xiàn)象的根源。如果他承認(rèn)這一點，那么他就會吸收他的學(xué)術(shù)前輩阿多諾等人對資本主義社會所出現(xiàn)的“錯誤承認(rèn)”現(xiàn)象的分析。資本主義制度不僅造成了“承認(rèn)的遺忘”，而且導(dǎo)致了“錯誤承認(rèn)”的普遍出現(xiàn)——為了獲得其他人承認(rèn)，人們采取一種同一性邏輯；雖然也試圖顯示個性，但卻是虛假的個性，如同穿不同時裝而爭取他人承認(rèn)一樣，而且還會否定自己的身體來爭取他人承認(rèn)。令人遺憾的是，由于霍耐特不愿意接受歷史唯物主義思想，不愿意從資本主義社會經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)角度去分析承認(rèn)的遺忘，就不可能進(jìn)一步分析資本主義社會中普遍存在的“錯誤承認(rèn)”現(xiàn)象。

本文原題《從“承認(rèn)的遺忘”到“錯誤承認(rèn)”——歷史唯物主義視角中的霍耐特物化分析》，轉(zhuǎn)載自《南國學(xué)術(shù)》2018年第4期。

霍耐特（Axel Honneth）在他的長篇論文《物化——一個舊觀念的新考察》中，重新思考盧卡奇（G. Lukács，1885—1971）所提出的“物化”概念，從人的生存狀態(tài)去理解“物化”，把物化理解為“承認(rèn)的遺忘”。這無疑打開了承認(rèn)理論的一個全新視野。這個視野，與他在《為承認(rèn)而斗爭》《自由的權(quán)利》等著作中所考察的“承認(rèn)”有很大的不同。本來，這個新的“承認(rèn)”（recognition）概念使他有可能脫離“交往行動”理論框架，而從阿多諾（T. L. W. Adorno, 1903—1969）、霍克海默（M. Horkheimer，1895—1973）的資本主義批判視角更好地分析當(dāng)代資本主義社會中存在的特殊的承認(rèn)問題——“承認(rèn)的遺忘”以及由物化所導(dǎo)致的“錯誤承認(rèn)”（misrecognition）。然而，霍耐特卻深切受制于交往行動理論框架，以至于他根本否定了從資本主義社會根源上去理解存在的遺忘，也無法從阿多諾、霍克海默等人的思想中汲取有效思想資源，來豐富他的承認(rèn)理論，分析當(dāng)代資本主義社會中特有的錯誤承認(rèn)現(xiàn)象。

一、“承認(rèn)的遺忘”的存在論基礎(chǔ)

在《物化——一個舊觀念的新考察》中，霍耐特吸收了盧卡奇對于物化現(xiàn)象的分析。按照盧卡奇的分析，在當(dāng)代資本主義社會，人們在看待其他人、看待周圍世界、看待自己時，采取了一種物化態(tài)度。這種物化態(tài)度表現(xiàn)為，把其他人、自己、周圍世界看作是具有物質(zhì)特性的東西，是觀察的對象。人們用量化的方式來計算對象，用工具化的方式對待其他人，從獲利角度來看待自己的能力等。盧卡奇把所有這些現(xiàn)象都?xì)w納在“物化”概念里，認(rèn)為在資本主義社會中，由于人們對于利益的追求，由于合理化方式在社會生活中的全面運用，這種物化態(tài)度已深刻內(nèi)化在人的意識中，成為人自身的“第二自然”?；裟吞貏t從承認(rèn)的角度來理解“物化”。按照他的理解，這種物化就是不把人當(dāng)做人來看待，忽視了人作為人的特性。這在本質(zhì)上就是不承認(rèn)其他人是人。按照他的分析，盧卡奇有一個沒有明確表述出來的想法，即人與人之間本應(yīng)該采取一種“感同身受、生存論上的參與方式”來進(jìn)行人際活動，然而，人們卻以一種完全合理化的、客觀化的態(tài)度來進(jìn)行活動，來處理自己與他人、自己、社會環(huán)境的關(guān)系。這一做法，就是一種物化的做法。而以感同身受、彼此共同參與的方式來活動，則是一種承認(rèn)的做法。按照這個思路來理解物化，那么盧卡奇的物化批判思想，就以一種不明確的方式表達(dá)了一種理想的人際交往方式，即承認(rèn)的方式，并且以這種交往方式為參考，來批判當(dāng)代資本主義社會中所出現(xiàn)的物化現(xiàn)象。

霍耐特是在吸收海德格爾（M. Heidegger，1889—1976）的思想基礎(chǔ)上來理解盧卡奇的。海德格爾在《存在與時間》中認(rèn)為，如果人用合理化的方式來看待實在的東西，那么人們所看到的只是存在者，而看不到存在。他把這種做法理解為存在的遺忘。同樣，如果人們用一種完全中立化的態(tài)度來把握現(xiàn)實，那么這種做法就會使他們忽視人的生存方式。人的生存方式是以“上手狀態(tài)”的形式表現(xiàn)出來的。這種上手方式在實踐中表現(xiàn)為，人與自己所接觸的對象之間形成一種一體化的融合狀態(tài)。對象仿佛成為人自己身體的一部分。人們使用工具也不覺得工具是操作的對象，人在自己的操作中甚至?xí)浭种械墓ぞ摺τ谌藖碚f，這種工具處于一種“上手狀態(tài)”。而在現(xiàn)實生活中，人們使用工具常常達(dá)不到這樣的狀況，而是把工具當(dāng)做操作對象。這就是海德格爾所說的“現(xiàn)成在手的狀態(tài)”。在這種狀態(tài)中，人是用一種主客體關(guān)系的態(tài)度來處理對象。在當(dāng)代社會中，由于這種“現(xiàn)成在手的狀態(tài)”遮蔽了“上手狀態(tài)”，人們只是用主客體關(guān)系處理對象，也以這樣的方式處理其他人，于是，人們無法以理解存在的方式來生存。以理解存在的方式來生存，就是一種生存論上的參與方式。這種參與方式，就是人本來應(yīng)該有的生存方式。因此，霍耐特認(rèn)為，無論是盧卡奇的物化批判還是海德格爾的生存論理論，都指出了一種實踐指向，這種實踐指向具有“人類生存模式的結(jié)構(gòu)”。

霍耐特之所以強(qiáng)調(diào)盧卡奇、海德格爾都有一種“人類生存模式的結(jié)構(gòu)”，是因為，他試圖把這種“人類生存模式的結(jié)構(gòu)”與哈貝馬斯的“交往行動結(jié)構(gòu)”區(qū)分開來?；裟吞貜?qiáng)調(diào)，表面上看來，盧卡奇、海德格爾觀念中都有一個“參與者視角”（也就是哈貝馬斯的交往行動理論視角），而實際上不止如此，因為，“盧卡奇、海德格爾實際上都傾向于使他們的實踐觀念包含一個人對待他人以及他的生存環(huán)境”兩方面內(nèi)容。哈貝馬斯的交往行動理論，則僅僅包含了人們相互之間如何相互溝通、相互理解；他的承認(rèn)理論，也只是考察人們之間的相互承認(rèn)。這種承認(rèn)方式之中就包含了這樣一種行為態(tài)度：采取一種他人的視角來與其他人相互交往、相互理解。按照霍耐特的看法，這種相互承認(rèn)是“扎根于一種先行的互動中，這種互動具有生存論上的關(guān)愛特點”。而海德格爾在《存在與時間》中所討論的“關(guān)愛”（Sorge，漢譯為“煩”，英譯為“care”），哈貝馬斯所理解的那種相互理解，以及霍耐特在《為承認(rèn)而斗爭》中的那種承認(rèn)，預(yù)設(shè)了這樣一種先行的互動。這種先行的互動也是一種承認(rèn)，是人與人、人與自己的生存環(huán)境之間原初的互動關(guān)系，是人與他人，人與自己的生存環(huán)境融為一體的存在方式。這是生存論上的承認(rèn)?；裟吞卣J(rèn)為，這種承認(rèn)是優(yōu)先于相互交往中的承認(rèn)的。

顯然，這一觀念是吸收了海德格爾關(guān)于存在在存在論、存在者狀態(tài)上的優(yōu)先性觀念，并在此基礎(chǔ)上提出來的。雖然霍耐特在論證這種優(yōu)先性時并沒有采取海德格爾的思路，但從他對“承認(rèn)的遺忘”的分析中，還是可以看到海德格爾的思想蹤跡?！拔锘本褪恰俺姓J(rèn)的遺忘”，這似乎是海德格爾關(guān)于物化就是存在的遺忘的觀念翻版。于是，在這里，霍耐特把盧卡奇的物化概念海德格爾化。所謂物化即承認(rèn)的遺忘是指，人們忘記了，在人類生存的根基處，人們處在一種感同身受、共同生存的承認(rèn)狀態(tài)。而在物化中，人們只是把其他人、自己、周圍的世界都當(dāng)做物來對待，沒有關(guān)愛和同情。

二、霍耐特對于遺忘承認(rèn)的社會根源的理解

之所以會出現(xiàn)“物化”，按照盧卡奇的看法，是因為在資本主義社會以市場經(jīng)濟(jì)主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)中，人們?yōu)榱双@得最大的經(jīng)濟(jì)利益，而采用了韋伯（M. Weber，1864—1920）所說的那種合理化方法。這種合理化的方法并不局限于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，而且還擴(kuò)展到社會領(lǐng)域。當(dāng)整個社會領(lǐng)域都按照一種合理化系統(tǒng)組織起來時，這個社會就完全物化了。即在市場社會的管理系統(tǒng)中，人們只是按照規(guī)則、程序辦事，而不講人情，因為感情之類的東西會破壞效率。用盧卡奇的說法，“工人的人的性質(zhì)和特點”，比如人的情感等，“越來越表現(xiàn)為只是錯誤的源泉”。從霍耐特的視角看，這種對人性的拒絕就是不承認(rèn)他人是人。

對于盧卡奇的這個分析，霍耐特提出了質(zhì)疑。他認(rèn)為，盧卡奇在這里把物化與對象化等同起來了?；裟吞氐馁|(zhì)疑也像許多人批評盧卡奇以及盧卡奇的自我批評是一樣的?！皩ο蠡笔且环N認(rèn)識和實踐狀況，即人把自己與自己所面對的對象區(qū)分開來。只有在兒童的最初生存狀態(tài)上，人與對象才沒有區(qū)分。同樣，只有在人類文明的初期，主客體之間才沒有被區(qū)分開來。在人類文明的發(fā)展中，這兩者就被區(qū)分開來了。對象化是人類認(rèn)識和實踐中的普遍現(xiàn)象。資本主義社會中所出現(xiàn)的合理化現(xiàn)象，就是在認(rèn)識和實踐中把所要認(rèn)識、改變的對象只作為對象來對待。這種做法，就是對象化?；裟吞卣J(rèn)為，盧卡奇的錯誤就在于把對象化與物化等同起來了：“如果一個社會只是由于它敦促人們采取一種對象化的態(tài)度而使這個社會中的所有東西都被物化了，那么人類的社會性就必定早就完全消失了。”這是說，在任何一個社會中，人都會把他人當(dāng)做對象，它是人類社會的必然現(xiàn)象。這種現(xiàn)象與物化是不同的。人們在把他人作為交易對象（對象化）的時候，人們也可以不把他人當(dāng)做物，而當(dāng)做人來看待。人們究竟把自己的交易對象當(dāng)做物還是當(dāng)做人，要看人們有沒有忘記先在的生存結(jié)構(gòu)。而這個生存結(jié)構(gòu)中就包含了一種原始的承認(rèn)。如果人們在進(jìn)行相互交換過程中不把其他人當(dāng)做人來對待，這才是物化。

對于霍耐特來說，盧卡奇在討論物化的時候是按照這種原初的承認(rèn)為參照模型的，這個參照模型來自于海德格爾。在海德格爾那里，如果人們脫離了原初的承認(rèn)狀況，那么他們就進(jìn)入一種主客體關(guān)系，從上手狀態(tài)進(jìn)入了一種現(xiàn)成在手的狀態(tài)。盧卡奇受到了海德格爾的影響，把原初的承認(rèn)狀況與主客體關(guān)系對立起來。對于盧卡奇來說，主客體關(guān)系，或者說，人與自己的交易對象之間的關(guān)系，就是一種物化關(guān)系。而霍耐特認(rèn)為，盧卡奇的這種說法是錯誤的。

霍耐特認(rèn)為，盧卡奇的這種處理方式受到了齊美爾（G. Simmel,1858—1918）的《貨幣哲學(xué)》一書的影響。齊美爾認(rèn)為，市場交易行為總是伴隨著對貿(mào)易伙伴的冷漠態(tài)度，而且這種冷漠態(tài)度會不斷增長?；裟吞卣J(rèn)為，盧卡奇把齊美爾的這個“對象化”概念與“物化”等同起來了。因為，即使在對貿(mào)易伙伴進(jìn)行“非人化”（depersonalized，對象化）方式處理中，人們還是把貿(mào)易伙伴作為具有責(zé)任能力的人，而物化則簡單地否定了他們作為人的存在?；裟吞卣f：“社會關(guān)系的非人化做法，必然預(yù)設(shè)了一個前提，即基本上把當(dāng)前匿名的他者當(dāng)做有人性的個人來承認(rèn)，而物化在于一個人恰恰懷疑或者‘忘記’這個先在的承認(rèn)?！被裟吞厮f的這種非人化，包含了兩種可能的情況：一種是完全不把自己交易的對象當(dāng)做人；一種是把交易對象當(dāng)做人，承認(rèn)他有責(zé)任能力。在霍耐特看來，由于盧卡奇把這兩種情況等同起來了，于是，只要人們之間相互交換，就是把人當(dāng)做非人的東西，就是一種物化。其實，相互交換過程只是一種對象化過程，而不一定是物化過程。

那么，霍耐特對盧卡奇的這種批評正確嗎？按照霍耐特的分析，資本主義社會中所出現(xiàn)的這種“非人化”現(xiàn)象不一定是物化。于是，他努力把“非人化”與“物化”區(qū)分開來，從而否定物化與資本主義社會體系的聯(lián)系。因為，在霍耐特那里，物化就是人們在認(rèn)識和實踐中忘記了先在的承認(rèn)，是一種普遍現(xiàn)象，與資本主義制度本身無關(guān)。而盧卡奇之所以會出現(xiàn)這樣的錯誤，霍耐特認(rèn)為是受到了馬克思（K. H. Marx，1818—1883）的歷史唯物主義影響。按照馬克思的觀點，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)不僅制約著上層建筑，而且制約著人的社會生活的方方面面。因此，盧卡奇認(rèn)為物化現(xiàn)象只是出現(xiàn)在資本主義社會中；而在霍耐特看來，正是由于盧卡奇拘泥于用社會經(jīng)濟(jì)原因解釋物化，以至于像法西斯主義的大屠殺這樣的物化現(xiàn)象被完全忽視了——這種大屠殺與經(jīng)濟(jì)原因無關(guān)，只與人們對存在的遺忘有關(guān)。

霍耐特認(rèn)為，所謂承認(rèn)的遺忘，是我們的注意力分散了，忽視了作為認(rèn)知基礎(chǔ)的承認(rèn)。當(dāng)然，霍耐特也承認(rèn)，在非常有限的范圍內(nèi)，社會因素也是有影響的。他舉例說，一個人行動受到一系列信念的引導(dǎo)，而這種信念使他“否定了原初的承認(rèn)行動”。這種信念，是一種特殊的意識形態(tài)或者世界觀所導(dǎo)致的結(jié)果。即使這種情況存在，“這種物化不過是一種習(xí)慣做法，這種習(xí)慣的做法來源于一套物化的信念”。正是由于這種習(xí)慣，人們才遺忘了原初的承認(rèn)行動。在現(xiàn)代社會中，由于某種信念或者意識形態(tài)的原因而對某個人群采取物化的態(tài)度，比如，法西斯主義者對猶太人的態(tài)度，男權(quán)主義者對婦女的態(tài)度（以及傳統(tǒng)社會中，奴隸主對奴隸的態(tài)度）。然而，為什么會產(chǎn)生這樣的世界觀、這樣的信念、這樣的習(xí)慣呢？霍耐特強(qiáng)調(diào)，這個問題很難回答。在他看來，一些人不可能僅僅由于別人思想上的引導(dǎo)就忘記自己的原初承認(rèn)，而對他人采取一種物化態(tài)度，這里有社會原因和人們所形成的一種習(xí)慣性行為方式。但是，究竟是怎樣的社會原因呢？霍耐特沒有進(jìn)行具體的分析。

在這里，還需特別注意到，霍耐特總是努力排除市場因素對于這種物化態(tài)度形成所產(chǎn)生的影響。他認(rèn)為，市場參與者都有一個法律身份，而這種法律身份保證了市場參與者不被物化。他說，無論人們在市場交易中怎樣把他人看作是物體，但人們會在法律契約中受到“最小限度的法律保護(hù)”，而這種契約也保證了人們獲得“最小限度的尊重”。他所提供的例證，是康德（I. Kant，1724—1804）關(guān)于婚姻的契約說。按照康德的觀念，即使婚姻雙方都是從相互利用角度來看待對方，這種契約中的人還是被當(dāng)做人來對待。這就是說，在市場所進(jìn)行的契約性交易中，人還是在最低限度上被當(dāng)做責(zé)任的主體的，而不僅僅是物。

三、重思“承認(rèn)的遺忘”的社會根源

在霍耐特看來，“承認(rèn)的遺忘”主要是一個認(rèn)識問題，即人在看待他人時忘記了原初的承認(rèn)。在這篇論文中，他從哲學(xué)人類學(xué)、心理學(xué)角度論證了承認(rèn)的優(yōu)先性。盡管在論文的最后一部分，他承認(rèn)人們的習(xí)慣性行為方式以及意識形態(tài)因素會導(dǎo)致物化，并且承認(rèn)有社會因素的影響，但究竟是哪些社會因素產(chǎn)生了影響、如何影響，并未解答。對他來說，有一點是肯定的，即這種物化與市場交易無關(guān)。但是，他的這種論證，存在著明顯的缺陷。

霍耐特否定市場要素對于物化的作用，試圖把對象化與物化區(qū)分開來，然而，區(qū)分開兩者是非常困難的。在論證一種固定的行為模式會導(dǎo)致物化時，霍耐特說：“在對（婦女、猶太人等）物化模式的影響下，各個人組成的群體相反被剝奪了人性的特征?！奔磩儕Z婦女、猶太人的人性那種固定的行為方式是在一定的意識形態(tài)（法西斯主義、男權(quán)主義）影響下形成的。也就是說，由于意識形態(tài)原因，男權(quán)主義者以物化的態(tài)度對待女性。同時，霍耐特又認(rèn)為，在契約中的男女雙方把對方對象化，在最小的限度上承認(rèn)對方是人，把對方作為性滿足的對象；這不是物化，只能算對象化。另外，婚姻中的契約關(guān)系，能防止婚姻雙方被物化的危險。這是霍耐特本人使用的兩個論據(jù)。那么，霍耐特把這兩者之間區(qū)分開的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？顯然，男女之間是不是被物化，不在于他們之間有沒有契約關(guān)系，男權(quán)主義者與女性之間就不存在契約關(guān)系。是不是兩者之間有了一種契約關(guān)系，女性就不被物化呢？顯然也不可能。如果婚姻關(guān)系中的男性是男權(quán)主義者，即使婚姻中的男女雙方有契約，女性仍然被物化了。這就否定了霍耐特本人提出的一個基本觀點，即交易雙方的契約能夠保證人得到最低限度的尊重。契約并不能讓人排除意識形態(tài)或者信念上的錯誤，并不能保證人們排除物化。

在這里，承認(rèn)一個人在契約中的責(zé)任能力，不意味著這個人沒有被物化。一個人是不是被物化，要根據(jù)這個人的思想觀念來判斷。在社會生活中，人有沒有被物化，取決于在相互交往中采取怎樣的態(tài)度。從這個角度說，對象化并不意味著物化。一個人在看待一個對象時，如果忘記了原初的承認(rèn)，那么這就是一種物化。這種原初的承認(rèn)與霍耐特在《為承認(rèn)而斗爭》中所說的承認(rèn)是不同的。在《為承認(rèn)而斗爭》中，“承認(rèn)”包含了對別人的愛、別人的權(quán)利、別人的成就。當(dāng)然，一個人即使不愛另外一個人，即使不承認(rèn)他的某種權(quán)利、他的成就，但他還是可以把另外一個人當(dāng)做人來對待，即還是可以在存在論的意義上承認(rèn)另外一個人。而物化則不同了，物化所表現(xiàn)的不承認(rèn)是否定了他人的人的特性。這是一種最根本意義上的不承認(rèn)。同樣，把人當(dāng)做人，這是最基本的意義上的承認(rèn)。

顯然，如果在互動中，把人當(dāng)做人，那么這就是對象化，否則就是物化。如果我們要在人際互動中區(qū)別物化與對象化，就必須深刻地說明，怎樣的做法才是把人當(dāng)做人。在霍耐特的分析中，恰恰回避了這樣一個根本性問題。既然霍耐特是在存在論意義上來理解“承認(rèn)的遺忘”的，那么，就要從存在論意義上去理解人，就是海德格爾《存在與時間》中所說的“此在”。如果人們在互動中，把他人（包括自己，這里暫且撇開霍耐特論證的關(guān)于自己的物化以及周圍環(huán)境的物化）作為此在去理解，那么這就是對他人承認(rèn)，就是從存在的角度去理解人。

按照海德格爾的思路，如果把人理解為存在者，那么這就是把人物化，就是不承認(rèn)他人。海德格爾在分析此在時指出：“現(xiàn)成存在是一種存在方式，但本質(zhì)上卻是和有此在性質(zhì)的存在者不相干的一種存在方式。”那么，此在是以怎樣的方式存在呢？海德格爾指出，此在這種存在者的本質(zhì)在于它“去存在”（Zu-sein）。對于這種存在者，我們不能問它是什么？如果問它是什么，那么這就把它物化了。如果一定要問它是什么，那么只能說，它“生存”（existenz）。無論說它“去存在”還是“生存”，它都不具有人們常常用來稱呼事物的那種“屬性”。因為，這種屬性是現(xiàn)成存在者的存在方式。人這種存在者只能以各種可能的方式去存在。這就是從無限的可能性上去理解人。物具有相對穩(wěn)定的屬性，人們可以借助于它的屬性知道其功能、作用等。而人卻不是這樣，不是現(xiàn)成的存在者。為此，海德格爾強(qiáng)調(diào)：“此在總是從它所是的一種可能性、從它在它的存在中隨便怎樣領(lǐng)會到的一種可能性來規(guī)定自身為存在者。”這就是說，如果人成為一種現(xiàn)成的存在者，那是因為，人通過對自身存在的領(lǐng)悟中規(guī)定自身，從而把自身規(guī)定為存在者，否則，它只能是在此存在而已。人們無法把握它的任何規(guī)定性。如果人在日常生活中被規(guī)定下來，那么此在有可能會“處于逃避它的存在和遺忘它的存在這類方式中”。當(dāng)然，即使處于日常生活狀態(tài)上，人們?nèi)匀豢梢灶I(lǐng)悟自身的存在，而不是遺忘自己的存在或者逃避自己的存在。如果一個人遺忘了自己的存在或者逃避自己的存在，這就是自我物化。如果其他人忽視了人作為存在的存在，這也是把人物化。薩特（J-P. Sartre，1905—1980）關(guān)于他人的一瞥的分析，說明人在觀察他人的時候，會把他人物化。當(dāng)然，在日常生活中觀察他人時，也可以不把他人物化。比如，一個人在觀察他人時充滿了鼓勵和支持。這就是承認(rèn)他人的多種可能性。

海德格爾、薩特這里都是從現(xiàn)象學(xué)視域中看待人的，是把人從社會歷史條件中剝離出來去理解人的。如果用社會歷史條件來補(bǔ)充現(xiàn)象學(xué)的分析，則可以從這個角度來思考：一個人為什么會把他人物化或者把自己物化？盧卡奇就是在接受了海德格爾的思想基礎(chǔ)上從資本主義社會現(xiàn)實角度來分析物化的。按照他的分析，物化是資本主義社會所特有的現(xiàn)象。這種現(xiàn)象表現(xiàn)為，人無論把自己還是他人都當(dāng)做了商品。他指出，由于商品交換這一事實，“人自己的活動、人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立”。如果用海德格爾存在論的思想來解釋這句話，那么，它的意思就是，人的活動、人的勞動不是根據(jù)自己的存在可能性而決定的，而是由商品交換規(guī)律來決定的。人作為勞動力在市場上出售自己，成為市場上交換的商品。這就是人的物化。與歷史上所發(fā)生的物化不同，這種物化是人自己把自己物化，把自己作為商品來出售。這種物化就是否定了人的多種可能性，而把自己作為有某種“屬性”和功能的商品來出售。顯然，這個意義上所說的物化與對象化完全不是一個意思。盡管盧卡奇進(jìn)行了自我批評，違心地承認(rèn)自己犯了把對象化與物化混淆起來的錯誤，而事實上他并沒有混淆。深受黑格爾哲學(xué)影響的盧卡奇不會不知道，對象化是人的意識活動的結(jié)果。這是人的任何一種意識活動所采取的形式。這與商品交易系統(tǒng)中的物化是不同的。然而，霍耐特在批評盧卡奇把物化看作是資本主義社會中的現(xiàn)象，從商品交換的角度來理解物化時，恰恰有選擇地忽視了盧卡奇的這個基本思想。

盧卡奇在這里還按照馬克思關(guān)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的基本思路來思考人的意識。按照他的看法，商品交換在資本主義社會成為一種普遍現(xiàn)象，滲透到社會生活的一切領(lǐng)域。因此，商品交換中的物化現(xiàn)象也對人與人、人與社會之間的相互關(guān)系，以及人自身的意識都產(chǎn)生決定性影響。盧卡奇說：“只有在這一聯(lián)系（商品成為整個社會存在的普遍范疇——引者）中，由于商品關(guān)系而產(chǎn)生的物化才對社會的客觀發(fā)展和人對社會的態(tài)度有決定性的意義”，人的意識在這里也“屈從于這種物化”。在資本主義社會中，這種物化意識成為人的第二自然。任何人試圖違背這種物化原則，都會帶來災(zāi)難性后果。對人采取一種物化態(tài)度，是資本主義交換規(guī)律的強(qiáng)制。在這個社會中，人必須把自己當(dāng)做商品，也必須把別人當(dāng)做商品。正是人的意識中這種物化態(tài)度，才導(dǎo)致人對于“承認(rèn)的遺忘”。

然而，霍耐特在分析盧卡奇的有關(guān)思想時，只是強(qiáng)調(diào)商品交換中的人與人之間的冷漠態(tài)度。在他看來，只是由于這種意識形態(tài)的原因而產(chǎn)生的冷漠態(tài)度，才導(dǎo)致了物化。然而，對盧卡奇來說，物化與人們在交換中是否采取冷漠態(tài)度無關(guān)。一個人在商品交換中完全可以對另一個人充滿微笑，盡力銷售自己的商品。按照商品交換規(guī)則，參與商品交換的另一個人只是被當(dāng)做銷售者的獲利工具。這是交易的核心，這就是物化。這種物化態(tài)度，是資本主義商品交換規(guī)律所強(qiáng)制的。只要參與這種交換，就不能違背這個規(guī)律。顯然，在這種交換中，人們之間是否簽訂契約，是否相互冷淡，都與物化無關(guān)?；裟吞胤穸ㄙY本主義交換關(guān)系在物化中的作用，是因為他拘泥于哈貝馬斯的交往行動理論。他試圖脫離商品交換的社會背景，而只是從人與人之間的相互交往中來分析物化。于是，對他來說，物化只能根源于人對他人的態(tài)度。于是，商品交換中的物化只能被理解為人與人之間的相互冷漠。甚至，海德格爾那個具有存在論意義的“關(guān)心”，也被他作為人與人之間的承認(rèn)態(tài)度來理解。然而，海德格爾從存在論上思考人們之間的共同此在時所使用的“煩神”（Fürsorge），不僅僅是指人們之間的原始的關(guān)愛，而且還包含了其他意思。海德格爾說：“互相關(guān)心、互相反對、互不相照、望望然去之、互不關(guān)涉，都是煩神的可能的方式?！敝灰粋€人把另一個作為人來看待，人就有各種可能來對待其他人，而不僅僅是關(guān)愛。海德格爾存在論意義上的共同此在，還在一定程度上被霍耐特納入到他的“為承認(rèn)而斗爭”的框架中。這就是說，雖然霍耐特看到了物化的前提中包含一種原始的承認(rèn)，而這種承認(rèn)不同于交往行動理論框架中的承認(rèn)，但是在具體分析的過程中，他還是拘泥于交往關(guān)系中的承認(rèn)，注重人與人之間的關(guān)愛等。

在分析人把自身物化的社會根源時，霍耐特實際上已經(jīng)在一定程度上接觸了資本主義社會交換關(guān)系對人自身的物化所產(chǎn)生的影響。但是，他卻不愿意直面這一點。他認(rèn)為，當(dāng)人進(jìn)行自我描畫時，就把自己物化了。他列舉了職業(yè)面試、互聯(lián)網(wǎng)相親這兩種情況來說明人是如何自我描畫，并在這種自我描畫中把自己物化的。然而，職業(yè)面試最典型地表現(xiàn)了資本主義社會中人要作為商品來出售自己這個現(xiàn)實，但霍耐特不愿意從出售商品這樣的市場框架中來理解。原因在于，他不愿意接受歷史唯物主義。對他來說，“承認(rèn)”是一種政治倫理現(xiàn)象。如果用社會經(jīng)濟(jì)原因來解釋這種現(xiàn)象，那就陷入馬克思的歷史唯物主義框架中了。當(dāng)霍耐特承認(rèn)物化態(tài)度的產(chǎn)生有一定的意識形態(tài)根源時，他完全可以進(jìn)一步探討，為什么人們會產(chǎn)生這樣一種意識形態(tài)問題，但他不愿意走出這一步。如果說，哈貝馬斯還曾經(jīng)試圖用交往行動理論來補(bǔ)充歷史唯物主義，那么霍耐特比哈貝馬斯走出了更遠(yuǎn)的一步，徹底放棄了歷史唯物主義。

四、霍克海默、阿多諾思想中的承認(rèn)意識

倘若霍耐特能接受馬克思的歷史唯物主義思想，或許他會從學(xué)術(shù)前輩特別是霍克海默、阿多諾那里汲取思想營養(yǎng)，從而更深入地分析當(dāng)代資本主義社會中的不承認(rèn)現(xiàn)象即物化現(xiàn)象產(chǎn)生的根源。然而在他看來，這兩位前輩有一個致命錯誤，就是受制于歷史唯物主義思想，以至于沒有提出太多值得重視的思想資源，他們的早期批判理論也是失敗的。那么，霍克海默、阿多諾又是如何看待資本主義社會中的物化現(xiàn)象呢？

阿多諾曾經(jīng)在批判海德格爾的過程中論述了物化，但阿多諾所說的物化與海德格爾有很大區(qū)別，而與盧卡奇相似。阿多諾首先批判了海德格爾的“此在”概念。對海德格爾來說，人可以被理解為此在，而此在就是表示人的存在的各種可能性。對此，阿多諾認(rèn)為，人雖然能夠思考，具有各種可能性，但人不會由于能夠思考而“使他喪失他作為一個存在物的規(guī)定性”。因此，人不能被理解為存在。阿多諾強(qiáng)調(diào)，有意識的個人是“一種存在物，他不是存在”。根據(jù)他對“人”的這種理解，他批判了海德格爾關(guān)于人是“開放的”、具有許多可能性，因而不能被規(guī)定的思想。他指出，這種說法實際上是“故意把它自身的無規(guī)定性，它的易誤性當(dāng)做規(guī)定性和肯定性來迷惑人”。對海德格爾用來規(guī)定人的“生存”概念，阿多諾也有自己的解釋：“生存”概念的意義表現(xiàn)在，這個概念試圖恢復(fù)那些被社會和科學(xué)思想排除了的經(jīng)驗，這種經(jīng)驗也是主體的要素。這些被社會和科學(xué)思想排除了的經(jīng)驗，實際上就類似于馬克思所說的，憂心忡忡的窮人是無法體驗自然美的，而專注于礦物的商業(yè)價值的商人也是看不到礦物的美的。這種差別，與人的生存環(huán)境有關(guān)。也就是說，每個人的生存環(huán)境會使人產(chǎn)生不同的經(jīng)驗。在同樣的生存環(huán)境中，人會有自己的不同的經(jīng)驗。所以，在阿多諾看來，海德格爾的“生存”概念，實際上是要把兩種完全對立的意義概括在一個概念中。這兩個意義是，人對于自身的反思，以及每個人的具體經(jīng)驗。人對于自身的反思，這是每個主體都具有的普遍特性；而每個人的具體經(jīng)驗，又是完全不同的。海德格爾的“生存”概念就是要把這兩個對立的東西結(jié)合起來，而形成“此在”的概念。本來，人作為主體就應(yīng)該具有自己特殊的經(jīng)驗的能力。這實際上就意味著，人需要一種把握存在的能力。然而，按照阿多諾的想法，人是通過概念來思索存在的，是通過人這樣的主體來思索存在的，而人又受到現(xiàn)實的社會環(huán)境的制約。在現(xiàn)實環(huán)境中生存的人，習(xí)慣于用概念來思索存在，而概念是無法把握存在的。在這種情況下，“主體的決定是無力的和純粹內(nèi)向的。這種軟弱無力致使物化的危害戰(zhàn)勝了主體”。這種所謂的物化的危害戰(zhàn)勝主體，實際上就是指主體習(xí)慣于用同一性的概念把握非同一性，從而失去了把握非同一性的能力。如果用霍耐特的承認(rèn)思想來思考的話，就是這種物化使人失去了對生活世界中各種現(xiàn)象的切身體驗。

那么，什么樣的生活世界會讓人習(xí)慣于用同一性的思維框架呢？當(dāng)然是資本主義社會中的交換現(xiàn)象。阿多諾強(qiáng)調(diào)，物化不能被看作是一種主觀的意識現(xiàn)象，而要探索這種現(xiàn)象產(chǎn)生的根源。他說：“商品的拜物教特性并不歸罪于主觀上迷路的意識，而是客觀地從社會的先驗、即交換過程中演繹出來。”在這里，阿多諾與盧卡奇在《物化與無產(chǎn)階級意識》一文中所使用的方法是一致的。盧卡奇通過對馬克思的拜物教思想的分析來說明物化現(xiàn)象的普遍性，而阿多諾是把拜物教視為一種物化的意識形態(tài)，一切社會現(xiàn)象被還原為物，其中當(dāng)然也包含人。從這里可以看出，阿多諾雖然也從存在論上分析物化現(xiàn)象，但他把這種存在論意義的東西聯(lián)系到資本主義的社會經(jīng)濟(jì)體系，從資本主義社會現(xiàn)實關(guān)系的角度來理解這種物化現(xiàn)象。

本來，文化的發(fā)展應(yīng)該能夠豐富人的情感，然而，資本主義所發(fā)展起來的文化工業(yè)卻讓人更加麻木。比如，文化工業(yè)雖然也像古典藝術(shù)那樣用悲劇來表達(dá)人在現(xiàn)實中的沖突和矛盾，但文化工業(yè)的表達(dá)方式卻要讓人接受現(xiàn)實，而不是思考這些矛盾。在文化工業(yè)中，人們將一個人受到的痛苦表達(dá)為一種考驗，是成功的組成部分。在這樣的思想熏陶下，人們學(xué)會了逆來順受?；艨撕Ｄ⒍嘀Z說：“人類之間最親密的反應(yīng)都已經(jīng)被徹底物化了，甚至對他們自己也是如此，以至于他們關(guān)于那些對他們有特殊意義的東西的觀念也只能以抽象的形式幸存下來：個性幾乎就意味著迷人的皓齒、凈味的身體和麻木的情感?！痹谶@里，人的個性也是以一種物的形式表現(xiàn)出來。比如，有人認(rèn)為，自己特殊裝束就是一種個性的表現(xiàn)。這實際上就包含了一種錯誤的承認(rèn)斗爭。

在這樣的文化系統(tǒng)中培養(yǎng)起來的人，形成了一種物化意識。具有這種物化意識的人，具有一種操控型人格。阿多諾說：“操控型性格…….的突出特點是組織狂，是對于直接形成一般人性經(jīng)驗的無能為力，是某種方式的情感麻木，是過于高估的現(xiàn)實主義。”也就是說，本來人是具有各種感知世界能力的，這種感知能力是人與其他人進(jìn)行社會交往的基礎(chǔ)。通過這種感知能力，人們之間可以產(chǎn)生一種原初的承認(rèn)。然而，在同一性邏輯占據(jù)統(tǒng)治地位的社會中，人們失去了這種感知能力。他們把包括人在內(nèi)的各種客體作為管理和控制的對象。這就是一種物化意識。這種物化意識，也被阿多諾稱為“愛無能”（Dienicht lieben koennen）。這類人對于機(jī)器系統(tǒng)的愛占據(jù)了自己的生活，“他的愛已經(jīng)被各種物、機(jī)器本身占據(jù)了”。他說：“令人震驚的地方在于……這種趨勢已經(jīng)與整個文明融合在一起。”而現(xiàn)代文明發(fā)展的標(biāo)志之一，就是把合理化原則從經(jīng)濟(jì)、行政管理領(lǐng)域進(jìn)一步擴(kuò)展到社會生活的領(lǐng)域。在社會生活的領(lǐng)域中，人們相互之間出現(xiàn)了情感的冷淡。

應(yīng)該說，霍耐特也曾經(jīng)注意到這個問題。在《分裂的社會世界》中，霍耐特從現(xiàn)代性批判的角度把阿多諾與福柯（M. Foucault，1926—1984）加以對比：“阿多諾和霍克海默從對人體的奴役和控制中看到‘歐洲地獄般的歷史’?！被裟吞卣J(rèn)為，阿多諾、霍克海默從工具理性的角度來分析了資本主義的物化現(xiàn)象，從表面上來看，這與福柯對于西方文明中的規(guī)訓(xùn)歷史具有相似性。但是，他認(rèn)為，在這里，兩者之間還是有許多差別的。這種差別表現(xiàn)在：“當(dāng)阿多諾以控制自然的模型來調(diào)整他的理性化概念的時候，福柯則把他的理性化概念建立在社會控制的模型上，前者完全是從韋伯的馬克思主義式的解讀的意義上理解理性化，即生產(chǎn)力的提高，而后者則相反，是從韋伯的尼采式的解釋的意義上理解理性化，即社會控制媒介和權(quán)力媒介的提升?！边@就是說，雖然阿多諾、霍克海默與?？乱粯涌吹搅隧f伯所說的理性化所導(dǎo)致的物化后果，但阿多諾采取的是馬克思主義立場，用人控制自然的模式來解釋人與人之間的關(guān)系，而福柯則吸收了尼采（F. W. Nietzsche，1844—1900）的思想，從權(quán)力控制的媒介入手來看人所受到的控制。如果采用阿多諾的立場，那么物化就需要用資本主義社會經(jīng)濟(jì)過程來解釋。而阿多諾的解釋也確實如此，他從文化工業(yè)的角度來說明現(xiàn)代資本主義文化對人的規(guī)訓(xùn)。而文化工業(yè)是資本主義社會經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)的必然的延伸。而?？聟s不同，這種物化過程來自于對人的身體的規(guī)訓(xùn)，而人本身卻是無格式、可規(guī)定的存在。在這里，?？隆⒍嘀Z對主體的理解是完全不同的。對于?？聛碚f，人是沒有任何主體性的，是結(jié)構(gòu)體系中的一個被規(guī)定了的分子，權(quán)力體系只要通過規(guī)訓(xùn)身體就可以任意改變一個人的個性，人只能順從地接受權(quán)力體系對于身體的規(guī)訓(xùn)。而在阿多諾那里，人會受到規(guī)訓(xùn)和控制，而且這種規(guī)訓(xùn)和控制會帶來許多痛苦。阿多諾非常重視人的感性上的體驗，文化工業(yè)剝奪人的審美體驗，這導(dǎo)致了人的一種精神上的痛苦。在資本主義社會中，人始終要調(diào)和這種內(nèi)心的沖突。正是對于這種痛苦的壓制，人才像?？滤f的那樣，成為一個任意受人操控的對象，但福柯的理論卻沒有把人的受規(guī)訓(xùn)而產(chǎn)生的痛苦作為痛苦表達(dá)出來。當(dāng)然，在結(jié)構(gòu)主義傳統(tǒng)中成長起來的?？乱膊粫⒁獾饺说闹黧w性。

從這里可以看到，霍耐特注意到了?？屡c阿多諾的差別。在?？滤磉_(dá)出來的物化之中，人是沒有主體性的，是任人操控的，這種操控中人沒有表達(dá)出痛苦。而阿多諾卻相反，只有這樣一種充滿情感的主體，才有可能產(chǎn)生一種承認(rèn)意識，才不會冷漠他人。因此，要消除物化，就必須恢復(fù)人的主體性。令人遺憾的是，雖然霍耐特看到了這種差別，但他是從?？碌乃枷胫形粘姓J(rèn)理論，而不是從阿多諾的思想中吸收承認(rèn)理論的。對于馬克思的歷史唯物主義的反感，使他與真理失之交臂。

當(dāng)然，人們也會從利己主義立場出發(fā)來說明人與人之間的相互冷漠，而這種利己主義自古就有。這種利己主義對于他人利益的否定，并不意味著對他人的漠視。利己主義只是表明，人在碰到利益問題時把自己的利益放在首位；而法西斯主義的冷漠和無情卻表現(xiàn)為，即使自己利益沒有受到損害，人們也會加害于人。這是對身體痛苦的漠視。本來，霍耐特應(yīng)該從霍克海默、阿多諾的思想中吸收物化批判的思想，從而有針對性地思考當(dāng)代社會中所出現(xiàn)的承認(rèn)問題，然而，霍耐特卻致力于一種具有一般意義的承認(rèn)政治的思考，這就使他的承認(rèn)理論失去了現(xiàn)實針對性。

五、同一性（物化意識）與“錯誤承認(rèn)”

如果霍耐特吸收了阿多諾的思路來思考“物化”，并在此基礎(chǔ)上思考“承認(rèn)”問題，那么他無疑可以從阿多諾對“同一性”（identity）的批判中看到資本主義社會中所出現(xiàn)的“錯誤承認(rèn)”。

在西文中，“identity”這個詞有多種意思，既可以理解為“同一性”，也可以理解為“身份”“認(rèn)同”。比如，“national identity”這個詞組，既可以翻譯為“民族身份”，也可以翻譯為“民族認(rèn)同”。即一個人把自己看作是與其他人一樣的，是該民族中的一個成員。這也是一種承認(rèn)。這種意義上的承認(rèn)，可稱之為“認(rèn)同”。那么，把自己與別人同一起來的“認(rèn)同”，與霍耐特所說的這種“承認(rèn)”又有什么關(guān)系呢？

追求同一性（比如，民族身份，身份認(rèn)同）的人，是要把自己與其他人同一起來，把與其他人的同一性作為目標(biāo)。而追求承認(rèn)的人，則是立足于人與人之間的差異而追求別人對自己特殊性的承認(rèn)。比如，對自己的特殊愛好、特殊貢獻(xiàn)的承認(rèn)等。當(dāng)然，這并不是說，追求認(rèn)同的人不需要有自己的個性和差異性，他們是在同一性基礎(chǔ)上來追求差異性的。而承認(rèn)是在差異的基礎(chǔ)上追求認(rèn)同，即促使別人承認(rèn)自己是它的伙伴。比如，黑格爾（G.W. F. Hegel，1770—1831）對于主奴關(guān)系的分析就是在主奴差別的基礎(chǔ)上相互承認(rèn)。正因為如此，阿多諾強(qiáng)調(diào)人對于其他人在感性上的體認(rèn)，而不是用一個抽象的概念把不同的人納入同一個概念的框架中。而“認(rèn)同”卻不同，它是把不同的人納入到同一個概念的框架中，比如“民族”“性別”之中；把一些人概括在“女性”概念中，并把它與“男性”對立起來；把一些人概括在“猶太人”概念下，而與其他人對立起來。而正是這種同一性邏輯，導(dǎo)致了社會上的歧視和不承認(rèn)。從這個意義上來說，“承認(rèn)”與“認(rèn)同”是完全不同的。

這種同一性的概括方式是啟蒙運動以來現(xiàn)代文明的基礎(chǔ)。它與現(xiàn)代資本主義商品交換的原則是一致的。在商品交換中，人們不考慮不同商品在使用價值上的不同，而是用貨幣這個抽象符號把它們等同起來。阿多諾、盧卡奇所批判的物化意識就是從這種市場交易基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。在市場體系中，所有人都必須參與交換，因此所有人都產(chǎn)生了這樣的物化意識。阿多諾使用了具有萊布尼茲（G. W. Leibniz，1646—1716）烙印的“單子”概念來概括現(xiàn)代人。在這個社會中，每個人都是相互分離的，而且沒有相互之間的任何感知和相互承認(rèn)。而他們之所以結(jié)合在一起，是由于市場原則中的規(guī)則（上帝的手，萊布尼茲的“前定和諧”）結(jié)合起來的。這些人如同現(xiàn)代監(jiān)獄中一排排牢房中的孤立單子，都是孤立、封閉的。這種孤獨和封閉狀況，就是“人在現(xiàn)代世界中的生存狀況”，并且“監(jiān)獄中的人，正是資產(chǎn)階級類型的真實形象”。這些人都是同樣的人，都是自私自利的孤獨的單子。阿多諾、霍克海默說：“在他們越來越隔離起來的同時，他們之間也變得越來越相似了。”

這些人獲得了一種固化了的同一性思維，習(xí)慣于把人概括在同一性框架中。但是，他們不會滿足于這個同一性框架，也致力于把自己與其他人區(qū)分開來。這就是一種虛假的個性——希望通過這種虛假的個性而獲得其他人的承認(rèn)。這就是錯誤的承認(rèn)。這種“錯誤承認(rèn)”，是在物化意識（同一性思維）基礎(chǔ)上的承認(rèn)。而資本主義的社會機(jī)制，卻不斷地促使人們?yōu)檫@種錯誤的承認(rèn)而斗爭。

在《啟蒙辯證法》一書中，霍克海默、阿多諾從等同與差異關(guān)系的角度來分析這種錯誤承認(rèn)現(xiàn)象產(chǎn)生的社會根源。等同與差異的游戲，是現(xiàn)代資本主義社會特有的游戲。在傳統(tǒng)的等級社會中，人們是在等級中結(jié)成一定的社會聯(lián)系。而在資本主義社會中，平等是這個社會的基本原則。但是，政治權(quán)利和法律上的平等并不意味著這個社會不講差別，而且還把這種差別進(jìn)一步擴(kuò)大到社會生活中的所有領(lǐng)域。資本主義社會正是通過這種平等與差異的游戲來實現(xiàn)對社會的統(tǒng)治。資本主義社會機(jī)制就像文化工業(yè)中的“選秀”機(jī)制。這個機(jī)制預(yù)先就設(shè)計好，只有極少數(shù)人才是幸運兒，獲得大獎，而大多數(shù)人一定會落選。然而，所有的人都相信自己還是有機(jī)會成為幸運兒的，她們還是積極參與到這個“選秀”機(jī)制中。這也是資本主義社會中的游戲規(guī)則——所有人都是平等的，都有機(jī)會成為富翁，但對大多數(shù)人來說是不可能的。于是，這些選秀機(jī)制的參與者既把自己看作是與那些選中的人是一樣的，另一方面又崇拜這些人。用霍克海默、阿多諾的話來說：“銀幕上的幸運兒與公眾也沒有什么差別，但是，這種平等意味著人們之間存在著不可克服的區(qū)別?！闭窃谶@種等級與平等的游戲中，一種“錯誤承認(rèn)”的機(jī)制產(chǎn)生了。資本主義社會把各種生活用品區(qū)分為等級，而人們通過這種等級上的追求來獲得別人的承認(rèn)。購買某種名牌皮包的人不是為了皮包的使用價值，而是為了它的符號價值。這種符號價值代表了等級。人們購買它，就是為了獲得別人的承認(rèn)。這就是一種錯誤的承認(rèn)。這種承認(rèn)就是建立在同一性邏輯基礎(chǔ)上的承認(rèn)。社會上的等級是以占有金錢的數(shù)量為標(biāo)準(zhǔn)的，而與人的質(zhì)量無關(guān)。人們追求的承認(rèn)，是建立在經(jīng)濟(jì)實力基礎(chǔ)上的承認(rèn)。而這種錯誤承認(rèn)，才是資本主義社會的基本現(xiàn)象，是值得人們深入研究的現(xiàn)象。本來，霍耐特完全可以從阿多諾對同一性邏輯的批判中引申出這種錯誤承認(rèn)現(xiàn)象，但他卻完全忽視了這種現(xiàn)象。

趕時髦也是這樣一種錯誤承認(rèn)現(xiàn)象，霍克海默、阿多諾列舉了在發(fā)達(dá)資本主義社會中出現(xiàn)的這種虛假個性：“虛假的個性就是流行：從即興表演的標(biāo)準(zhǔn)爵士樂，到用卷發(fā)遮住眼睛，并以此來展現(xiàn)自己的原創(chuàng)力的特立獨行的電影明星等，皆是如此?！壁s時髦實際上是生活中的一種表演，即通過自己的特殊裝束或行為方式來獲得他人的贊同。這種通過表演來獲得他人承認(rèn)的做法，當(dāng)然是一種錯誤的承認(rèn)。

這些趕時髦的人，會由于對時髦東西的共同愛好而聚集在一起。也可以說，以這種方式追求承認(rèn)的人，實際上就是期待與別人結(jié)合在一起。但是，這種結(jié)合不是傳統(tǒng)社會中家庭成員或者密切的鄰里關(guān)系之間的結(jié)合，不是工業(yè)社會中社會分工基礎(chǔ)上的結(jié)合，而是孤獨人之間的結(jié)合。通過這種性質(zhì)而構(gòu)成的群體，就是大眾。這種大眾化社會，只是在現(xiàn)代社會才出現(xiàn)的。鮑德里亞（J. Baudrillard，1929—2007）把這種現(xiàn)象稱為“社會性的終結(jié)”。伴隨著社會性終結(jié)而出現(xiàn)的，就是孤獨的陌生人的結(jié)合體。這些人并沒有任何實質(zhì)性的社會聯(lián)系，但他們會因某種偶然現(xiàn)象結(jié)合在一起。比如，電影明星的粉絲、足球的球迷等就是屬于這樣的大眾。阿多諾、霍克海默認(rèn)為，“對明星的崇拜具有一種固有的社會機(jī)制，它可以把各行各業(yè)比較突出的人士夷平到同一水平”，并把這樣的社會狀況稱為“大眾社會”。而對明星的崇拜，對流行生活方式的追求，都是大眾社會的表現(xiàn)形式，也是錯誤承認(rèn)的表現(xiàn)形式。

如果人們僅僅通過趕時髦來獲得社會承認(rèn)，那么，這種承認(rèn)不會直接產(chǎn)生社會危害。然而，在現(xiàn)代社會中，人越是孤獨就越是期待得到別人的承認(rèn)，一些人會采取惡作劇來爭取別人的承認(rèn)，有些人甚至采取大屠殺的方式來爭取社會的承認(rèn)。為什么人會以這樣一種極端方式來為承認(rèn)而斗爭呢？因為，這些崇拜影視明星的人，當(dāng)然也可以崇拜政治明星，而法西斯主義就是在對政治明星崇拜基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。這些法西斯主義分子，就是通過對他人甚至對自己施暴的方式來獲得他人的承認(rèn)（比如，在黑社會組織中，一個人要想得到這個組織的承認(rèn)，就必須表明自己對他人或者對自己的施暴能力，往往通過自殘來表現(xiàn)自己的勇敢，從而表明有能力成為這個組織中的成員）。“脆弱而又遲鈍的個體，必須去忍受生活的秩序，其間，他發(fā)覺自己根本沒有愛的情感，只有一種發(fā)泄在自己身上的內(nèi)傾的暴力?！边@些罪犯不僅會自殺，而且會殺死他人。按照霍克海默和阿多諾的分析，這些人心胸狹窄，自私自利，“具有強(qiáng)大的破壞力”。孤獨的帕多克（S. C. Paddock，1953— 2017）在拉斯韋加斯制造的屠殺慘案，在一定程度上可以用這種制度性缺陷來解釋。這些人生得平平庸庸，而死得“轟轟烈烈”。這是錯誤承認(rèn)中最惡劣的形式。這種錯誤的承認(rèn)中所包含的實質(zhì)，卻是對人的否定，并且是對他人甚至自己的根本性否定。所謂根本性否定，就是對人作為人的否定。這是物化意識的極端形式。在這里，錯誤承認(rèn)取代了被遺忘的承認(rèn)。

霍耐特在《分裂的社會世界》中實際上也觸及了這個問題。他在評論卡耐提（E. Canetti，1905—1994，一譯“卡內(nèi)蒂”）的《大眾與權(quán)力》一書時，分析了大眾形成的社會心理基礎(chǔ)。如果他把這些內(nèi)容聯(lián)系到阿多諾對同一性邏輯的批判、對大眾社會的分析，那么他就非常容易發(fā)現(xiàn)其中所存在的錯誤承認(rèn)，發(fā)現(xiàn)錯誤承認(rèn)背后所存在的物化意識。但是，在霍耐特的承認(rèn)理論研究中，他卻從來沒有接觸到由物化意識所導(dǎo)致的錯誤承認(rèn)，更無法深入地批判當(dāng)代資本主義社會中所普遍存在的錯誤承認(rèn)現(xiàn)象。原因在于，他不愿意把物化和物化意識歸結(jié)為資本主義社會中特有的現(xiàn)象，從而也無視由物化意識導(dǎo)致的特殊的錯誤承認(rèn)現(xiàn)象。在這個問題上，他背離了盧卡奇和他的法蘭克福前輩們的思想。

（本文原題為《物化：從“承認(rèn)的遺忘”到“錯誤承認(rèn)”——歷史唯物主義視角中的霍耐特物化分析》，轉(zhuǎn)載自《南國學(xué)術(shù)》2018年第4期第690—702頁，轉(zhuǎn)載未收錄原文注釋。）