莊子真是一個灑脫的人。

有一回去見魏王，他就穿著打補丁的衣服去，為王問他，何以窮困至此？莊子毫不臉紅，坦然地說，他只是沒錢。為什么沒錢呢？生活在無道之世，有道卻不能行，這就是他貧窮的原因。

這話一說，還順帶將魏王諷刺了，由此可見，莊子，是真灑脫，不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴。

所以，當你讀莊子的時候，你會發現，莊子不會教你解決問題，而是教你消除問題。消除問題，人走出問題，超越問題，不在問題之中，那又何必去想著怎么解決問題？

我們之所以覺得人生有那么多問題，很多時候，就是因為我們自找麻煩，自己去沾染問題。

在大多數人都將目光放在“有用”上面，拼命想讓自己變得有用的時候，莊子卻看見了無用之用，我不和你們爭有用了，因為無用也很好，他甚至還看到了有用的害處，有用的樹被砍了，有用的人累壞了。

因此，莊子發出天大的感慨：巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖游，泛若不系之舟，虛而敖游者也。

因此，讀莊子，往往能讓你從這充滿世俗氣息的世界里跳出來，去吸一吸自由的空氣，別人勸你要活得成功，莊子不說這些，他只是不斷告訴你，別去追求那些虛的東西，順應本性而活就好。

壹

人間就是一個名利場，充滿各種誘惑，人的許多抱負和理想都需要在其中完成。這就是我們跟這個世界最緊密的聯系，我們只能在這個世界完成我們的人生。

因此，學會和世界相處，是一件很重要的事情。

顏回向孔子辭行，孔子問他要去哪里？顏回說要去衛國。為什么要去衛國？因為衛國國君昏庸，百姓受苦，顏回想去拯救天下，救民于水火，實現自己的理想抱負。

孔子聽后，用嘲諷似的語氣‘嘻’了一聲，然后說：你去了恐怕會沒命的。為啥？推行道不宜繁雜，繁雜會產生紛擾，紛擾多了就會產生憂患，憂患多了就難以救治。

他還告訴顏回：古之至人，先存諸己而后存諸人。一個人，如果連自己都保全不了，自己尚且不能使自己脫離憂患，還怎么去濟世救人？

講完這些，他又告訴顏回說：德蕩乎名，知出乎爭。道德淪喪，就是因為人們沽名釣譽，人們爭強好勝，于是就有了智慧和愚笨的差別。

名利，就是人們相互傾軋的原因，人們所知道的知識，就是他們爭奪名利的手段。

在莊子看來，名聲和知識，都是兇器，不可推行于世。這世間如此紛亂，人們利來利往，為了名利，拼命勞累，甚至互相欺騙，學會了虛偽欺詐，最終因為追求名利，不僅傷害了自己的真性，還讓自己一輩子渾渾噩噩。

昔日，夏桀殘殺關龍逢，紂王挖了自己叔父比干的心，關龍逢和比干都是修身立德的人，很是在乎自己的名聲。

在舉世皆濁的時代，他們照亮了罪惡，因此慘遭殺害。這就是愛好名聲的后果。你名聲不好，就背負罵名，你名聲好，就引來嫉妒，招來迫害。追逐名利，結果就是這樣。

你追逐什么，就得被什么束縛。你執著于什么，就得被什么限制。

貳

可名利這東西，即便圣人都很難超脫出來。因為即便是圣人，他們也生活在這被名利充滿的世間。孔子覺得，顏回也不能超脫。既然不能超脫，那該怎么面對？

顏回說：外貌端莊，內心謙虛，盡力做事，意志專一。

可是在孔子看來，這也不行。為什么呢？因為衛國君王驕橫跋扈，喜怒無常，平常人都不敢、也不會違逆他，他也不允許任何人違逆他。這樣的人，很難聽進去別人的建議。

顏回繼續說：那我就保持正直，但表面上卻對他恭敬。內心正直，是守住自己的天性，不被名利污染，外表恭敬就是做得和其他人一樣，規規矩矩，該做什么做什么。可是，這樣做雖然不至于遭受罪責，卻也不能改變什么。顏回沒有辦法，就問老師，那該怎么做？

孔子說：你齋戒完，我再告訴你。

顏回很窮，幾個月沒有食葷吃肉了，他問老師，這算不算齋戒？

孔子說，這是祭祀上的齋戒，不是精神上的齋戒。

什么是精神上的齋戒？精神集中，不要用耳朵去聽，要用心去感受，不僅要用心去感應，還要用“道”去理解。耳朵只能聽到想聽到的聲音，內心也只能感受事物的種種跡象，而“道”卻包容萬物，當你清除了內心的雜念，讓心靈干凈如虛空，就算達到了精神上的齋戒。

顏回很快就理解了心齋：在此之前，有一個實實在在的顏回，可是現在，卻覺得沒有一個實在的顏回。

孔子實際上就是想告訴顏回，保持內心的干凈虛無，用空明的心境去看待萬物，如其所是，不加自己的評判，也不去期待什么，這就是最好的處世方法。

莊子說：為人使易偽，為天使難以偽。就是說，順應世俗，容易產生虛偽，容易脫離實際，順應自然，就不會脫離真實。這世間那么多虛偽欺詐，就是因為人們不再“自然”。

叁

可是，人既然生活在這世間，又該怎樣“獨善其身”呢？

葉公子高深知名利的危害，他將要出使齊國，還沒去，心里就有了許多憂慮，事情辦不成，會遭到國君的懲罰，事情要是成功了，也會憂喜交集產生病患。怎么辦？

孔子說：天地之間，有兩樣東西，人們不得不遵守，一是天命，二是道義。敬愛父母，這是天性，在哪都一樣。忠于國君，這是人為的道義。

雖是人為，可天下之大，都在國君的統治之中，走到哪兒，都得遵守。可是注重自我修養的人，外在的悲哀和歡樂都不能影響他，他知道世事艱難，無可奈何卻又安之若命，安時處順。

因此，最好的處事方式就是，遇到事情的時候，把握真情，不把自己的喜怒哀樂加在事情上，如其所是，像一面鏡子一樣，將事情原原本本地反應出來。

在這世間，很多人看一件事情，這件事情就有了自己的色彩，因此他們只能看到自己想看到的，而不是事情的真相。

我們看事情的時候，一旦帶上個人好惡，看到的就永遠只是自己想看到的，聽到的，永遠只是自己想聽到的。當你帶著情緒去傳達某些東西的時候，離真相也就越來越遠了。

實際上，我們和自己相處的方式，決定了我們和這個世界相處的方式。你內心不空明，混亂復雜，這個世界一定會還你混亂復雜。

肆

現如今，可謂是處處內卷，到處內耗。很多人都在自己的眼睛里刻上‘有用’，做什么都得看看有用沒用，看什么都得看看有用沒用。怕沒用，怕失敗。然而，并不所有人都要‘成功’，也并不是所有事都要‘有用’。

有個木匠，行至曲轅，看見一棵巨大無比的神樹，這是一棵櫟樹。櫟樹有多大呢？樹蔭可以遮蔽數千頭牛，樹干有百尺之圍。

很多人都慕名而來，參觀這棵樹，可是木匠卻看也不看就走了，他的弟子看夠了，就趕上問木匠，我從未見過這么大的樹，先生為何看都不看？

木匠說，那棵樹是無用之物，什么也做不了，難以成材，沒一點用處，所以才能長這么大。

木匠回來后，做了一個夢，夢中，櫟樹對他說：你拿什么東西跟我比？它告訴木匠，有用無用只是相對的，那些會結果的樹，果實成熟之后，大枝被折斷，小枝被拉扯。

果樹之所以受苦，就是因為它有用。還有其他有用的樹，還沒長大就被砍了。

它追求無用很久很久，中間也差點死去，最后才發現無用之用，因此活了這么久，長得這么大。

最后，櫟樹還說，大家都是自然界的事物，怎么能用這種方式去看待事物了，你這快接近死亡的凡人，哪里會懂得無用的道理。

木匠醒來后，說出了他做的夢，他的弟子奇怪地說：自己希望的是無用，怎么能做神樹呢？木匠說：他保全自身的方式與眾不同，不能用常理去看待。

在莊子看來，世間萬物，最高的目的就是保全自身。“先存諸己而后存諸人”也是孔子說的，‘己欲立而立人’，‘己欲達而達人’。可是人生在世，大多數人往往是自己都沒照顧好，就不得不照顧他人。

伍

世人都盯著有用的好處，莊子卻看見了有用的害處。

宋國有個叫荊氏的地方，很適合種楸樹、柏樹、桑樹，這些樹都是有用的。樹長到一兩把粗，就被砍去做系猴子的木樁。長到三四圍粗，便被一些有身份地位的人砍去做梁。長到七八圍粗，達官貴人富家商賈便砍去做棺木。

因此，這些有用的樹，不是早早夭折，就是中道而崩，不能安享天年，這些，都是因為它的材質有用。而南伯子綦在商丘一帶游玩，看見一棵大樹，奇大無比，可以蔭蔽上千輛馬車。

他很奇怪，這是什么樹，竟然能長這么大，抬頭一看，樹枝彎彎曲曲，不中規矩繩墨，什么也做不了，再看大樹的樹干，從樹心到樹皮都裂開，也做不了棺材。用舌頭舔一舔樹葉，口舌潰爛，聞一聞氣味，讓人昏沉。

總之，這棵樹沒一個地方是有用的。南伯子綦感嘆說：這真是一棵沒用的樹，所以才能長這么大。

那些精神世界完全超脫物外的人，大概也像這棵樹吧。樹因為無用而保全了自己。

然而，這世間的人，卻總是害怕無用，因此拼命追求有用，而大家所理解的有用，也很簡單，就看能不能賺到錢，就看能不能獲得更多物質。

為此，他們勞損自己的身體，損耗自己的心神，使自己失去真性，一個人的時候內耗，一群人的時候內卷。就像梭羅感慨的，人們拼命勞動賺錢，就為了生病的時候能有錢看病。

當然，尋求無用，并不是什么也不做，樹要長大，依然要深深扎根，去吸收自己需要的養分。以無用之心，做有用之事。事情做好了，心里沒有那些雜念，就會自在。

陸

莊子說：山木自寇也；膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。確實，我們只看到有用，什么東西都用物質去衡量。

前幾年，讀書無用論很是流行，讀了很多書，最后工資和初中畢業的人一樣，在很多人眼里，讀書就無用了。

可是讀書，會讓你在物質尺度之外，感受到精神的尺度，能讓你在有限的物質世界之外，看到一片更廣漠的原野，生命會在上面馳騁。

我們追求有用，是因為物質能滿足我們的某些需求，然而，即便有了物質，很多人也過不好這一生。

毫不客氣的說，當今世界，不缺物質，沒有餓死冷死的人，但卻有有許多內耗、內卷而死的人。

莊子講過一個故事：那些愛馬的人，用精美的框子去裝馬糞，又精心處理馬尿，這是愛馬。這時候，蚊子來叮咬馬兒，如果不合時宜地去拍打蚊子，就會嚇到馬，從而讓它咬斷口勒，撞毀籠頭，磨碎肚帶。這就是適得其反。

人生在世，好多事情也是這樣，明明是想對自己好點，可是心中的焦慮和欲望卻如同那蚊子，你明明是想拍蚊子，最后反而傷了自己。

一個只看到有用的人，是沒法過好這一生的，因為他會將世界萬物放進自己的尺子去衡量，而不是用心去享受。

柒

人，一撇，一捺。簡簡單單，頂天立地，在天地之間，飲食五谷。

物質生活始終都是基礎，莊子雖然大談無用，可是莊子也不能不吃飯，所以他去借糧食，借不到的時候，也還講故事諷刺別人。

但我們之所以喜歡莊子，恰恰就是因為他在“有用”之外，開辟了一片廣大的天地，在這個講究有用的世界里，道德是約束人，道義是約束人，處處都是問題。

于是，大多數人的煩惱，凈是怎么變得有用，怎么變得成功，怎么變得更富有，可是莊子不想這些，他想的是，我要怎么才能活得更好，我的自然天性是什么。

最后，他發現，順其自然，順應本性。當你跳出了那個二元對立的世界，你的世界會變得更平靜。當你真的能順應本性而活，你就不必擔心自己的行為是不是不符合規矩，因為那時候，所有的規矩都不再是規矩，所有的問題都不再是問題。

因此，重要的不是每天想著怎么解決問題，問題是解決不完的，重要的是怎么消除問題，沒有問題，就不必去解決什么。

人生最重要的，不是解決外在的問題，而是解決自己內心的問題。

*作者：不有趣靈魂，本文授權轉載自至書（ID：Gosoul421）