太平天國在江南民間推行移風(fēng)易俗的社會政略，其主旨思想一是在轄境內(nèi)確立獨(dú)尊上帝的局面，用上帝信仰來統(tǒng)一人們的思想，規(guī)范人們的行為，正如洪秀全所說：“勖哉四民！既列版圖，各宜遵守條命，信寔認(rèn)真，克守天教。”過去傳教士批評洪秀全后期完全沉湎宗教，談天說地，不能自拔，“輕視與宗教無關(guān)的大多數(shù)政務(wù)，說它們是‘凡間事’，不是‘天事’”。這在一定程度上忽視了上帝教是太平天國施政大綱的前提。對于一個(gè)政教合一的政權(quán)，重視宗教事務(wù)，本身也是政務(wù)工作的題中之義。后期狂飆式的社會改造運(yùn)動(dòng)幾乎與洪秀全開始偏執(zhí)于宗教同期，實(shí)際就是太平天國將洪秀全的宗教思想普遍實(shí)踐于現(xiàn)實(shí)基層社會的結(jié)果，也就是說，洪秀全是這場運(yùn)動(dòng)的主導(dǎo)者和發(fā)起人。其主旨思想二則是為扭轉(zhuǎn)乖離澆薄、爾虞我詐、頹廢奢靡的社會病態(tài)，建立一個(gè)風(fēng)俗淳熙、人心正直的“新天新地新世界”。洪秀全早期即痛斥“不正”，要求守天誡，習(xí)善正，棄奸邪，心儀傳說中的古代大同社會。在此背景下，民間社會，特別是江南地區(qū)，風(fēng)土人情飽受了一次史無前例的沖擊。

概括而言，太平天國移風(fēng)易俗的社會改造主要包括四項(xiàng)內(nèi)容：禁偶像崇拜，禁流弊惡習(xí)，變更歲令時(shí)節(jié)、婚喪舊俗，改造教育和藝術(shù)。

1858年天王洪秀全諭答天豫薛之元鎮(zhèn)守天浦省詔旨

禁偶像崇拜

太平天國毀滅偶像主要是從獨(dú)尊上帝的教義出發(fā)，是為確立上帝信仰掃清障礙，至于運(yùn)動(dòng)本身并不具有反迷信的意義。江南地區(qū)佛教盛行，梵宇古剎蔚為大觀。太平天國以“土、木、石、金、紙、瓦像”為“死妖”“死妖魔”，寺廟為“妖廟”，“見廟即燒，神像即毀”。太平軍還竭力拆毀寺廟，以滿足府邸興建所需建材。在南京，“賊遇廟宇悉謂之妖，無不焚毀。姑就金陵言，城外則白云寺、靈谷寺、蔣侯廟、高座寺、天界寺、雨花臺亭、長干塔、呂祖閣、天后宮、靜海寺，城內(nèi)則鷲峰寺、朝天宮、十廟等處，此猶其最著者，至無名寺觀則指不勝屈，間遇神像無不斫棄，噫，天降大劫，豈神亦難逃耶！”長干塔即著名的報(bào)恩寺琉璃塔。時(shí)人評說：“城南四百八十寺，所存尚數(shù)十處，而牛首、天闕為最絕，兵燹后無復(fù)孑遺。此一劫，千年所罕也。”太平軍占據(jù)蘇南和浙江后，文化碰撞尤為劇烈，太平天國采取了更為嚴(yán)厲激烈的手段，毀滅偶像運(yùn)動(dòng)達(dá)到一個(gè)新的高潮，在大多數(shù)占領(lǐng)區(qū)均有太平軍拆毀焚燒庵、觀、寺、廟的實(shí)例。與此同時(shí)，太平軍嚴(yán)禁民眾信奉“邪神”。紹興太平軍當(dāng)局的懲罰極厲，“擅拜妖神者斬”；會稽一老嫗因念阿彌陀佛，被太平軍割去兩耳，時(shí)人并聞?dòng)小巴谀扛钌嘭姹钦摺薄４祟愂吕H多。在此政策下，僧人紛紛還俗、逃亡甚至死難，“賊禁人間僧道追薦，不許奉佛敬神”，“既成者還其俗，焚其書”，“僧尼被害者亦多，于是盡改俗裝，歸男女館乃免”。也有不少記載稱太平軍逢僧即殺，尚不確證，但僧道人數(shù)銳減是事實(shí)，秀水濮院鎮(zhèn)沈梓之姐，“六七之期，擬邀僧禮佛”，“弗能齊集而止”。江南以佛教為主體的宗教文化元?dú)獯髠瑫r(shí)人慨嘆：“三教俱廢。”

但在經(jīng)歷了這場暴風(fēng)驟雨式的禁毀偶像運(yùn)動(dòng)后，隨著太平天國的敗亡，民間的宗教信仰習(xí)俗很快復(fù)興（但相比于戰(zhàn)爭前的盛況，還是減色不少）。個(gè)中原因值得思考。一是太平天國偶像崇拜禁令的松動(dòng)和執(zhí)行的地域差異。后期太平軍信仰逐漸動(dòng)搖，部分占領(lǐng)區(qū)焚毀廟宇的政策有所松動(dòng)，廢止偶像崇拜逐漸弛禁，各項(xiàng)禁令在不同地區(qū)的推行情況并不一致，在同一地區(qū)也呈現(xiàn)多樣性。有的太平軍將領(lǐng)燒香拜佛，重修佛殿，召集僧道祈修，還有的信奉卜筮、星命。從形式上看，太平天國對異教的批判較1860年前已大為緩和。

二是地方社會勢力對傳統(tǒng)信仰習(xí)俗的保護(hù)。部分地方社會勢力雖被太平天國吸納入政權(quán)系統(tǒng)出任鄉(xiāng)官或鄉(xiāng)官佐員，但并不表示他們放棄傳統(tǒng)習(xí)俗而認(rèn)同于太平天國文化。在出任鄉(xiāng)官的地方士紳周旋下，不少名剎保全，香火不絕。常熟鄉(xiāng)紳曹和卿以留辦難民局為名，出面保護(hù)興福破山寺，又建議“各寺山田暫入難民局”，“俾名剎保全”。盛澤土豪沈枝山，初為鄉(xiāng)官，秀水濮院鎮(zhèn)橫屋街有立關(guān)庵，向供曹武惠王（北宋大將曹彬）牌位神像，太平軍欲拆之，沈出面干涉，“封起為施粥公所，不許拆毀”。吳縣甫里鎮(zhèn)有太平軍十余人“因陳年墻硝可為藥，毀保圣寺頭門，壞哼、哈二將之像”，將欲毀十六尊羅漢像，“眾皆憂懼，鄉(xiāng)官賄之，乃他適”。地方社會勢力有意識地保護(hù)本土文化，或直接或間接地拒絕認(rèn)同拜上帝信仰，并利用與太平天國官方的合作關(guān)系，使許多民間廟宇和名勝古跡僥幸逃過浩劫。

三是民間社會對太平天國移風(fēng)易俗政略的普遍抵制。以佛教為主體的民間宗教文化和風(fēng)習(xí)世代相傳，其信仰與儀式在民眾日常生活中已成定式，思想根深蒂固。太平天國忽視傳統(tǒng)民俗的穩(wěn)定性，在政治局勢尚不明朗的情況下，社會改造本就缺乏穩(wěn)固安定的社會環(huán)境。太平軍當(dāng)局又以偏激的手段強(qiáng)制推行遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出民眾心理承受能力的社會改造，激起與傳統(tǒng)民俗的強(qiáng)烈沖突。太平天國占領(lǐng)區(qū)的大部分民眾仍然采取較隱蔽或以變相的方式執(zhí)著于傳統(tǒng)宗教活動(dòng)，有的甚至公開進(jìn)行。吳江地主柳兆薰在他的日記中就多次提到親至廟庵中焚香、拈香、叩拜，時(shí)因廟中有駐軍不便，只得在家中大廳陳設(shè)香燭“懸拜”；柳本人經(jīng)常在家持誦寶訓(xùn)神咒，他的二兒子病重，“請紫云庵僧代誦金剛經(jīng)一千卷，祈求病體能愈”；蘆墟百姓尚有公開“敬神演劇”之舉，有時(shí)“雅奏一日”不停，頗“有升平景象”。太平天國敗亡后，雖然寺院古跡遭到毀滅性破壞，但民間的信仰習(xí)俗很快就恢復(fù)了原貌。這種民眾對傳統(tǒng)民間信仰的執(zhí)著，有學(xué)者稱其為感性經(jīng)驗(yàn)型的“鄉(xiāng)土意識”。民間社會的普遍抵制決定了太平天國禁令的最終失效。

禁祖先崇拜和孔子崇拜同樣出于獨(dú)尊上帝的需要。太平天國嚴(yán)禁祖先崇拜，強(qiáng)令毀木主墳塋和禁追祭祖先，但民間社會私下祭祖的活動(dòng)卻在秘密進(jìn)行，在太平軍新老士兵中的執(zhí)行情況也不一。上帝和孔子是兩類截然不同的文化代表，具有基督教外在形式的上帝教也因其基督教因素被時(shí)人認(rèn)定為外洋邪教。傳播拜上帝思想，必須隔絕人們同“正統(tǒng)思想”的聯(lián)系。“反孔”成為太平天國文化政策的主要特征，太平天國在占領(lǐng)區(qū)大舉毀壞古書、搗毀文廟。

禁流弊惡習(xí)

一是禁煙。這里包括禁洋煙（鴉片）和禁黃煙（煙草），太平天國初期頒行的一份告示，分析了禁煙的原因：“洋煙、黃煙不可販賣吸食也。洋煙為妖夷貽害世人之物，吸食成癮，病入膏肓，不可救藥。黃煙有傷唇體，無補(bǔ)饑渴，且屬妖魔惡習(xí)。倘有販賣者斬，吸食者斬，知情不稟者一體治罪。”從生理原因分析，吸煙有害健康；從宗教層面講，吸煙是妖魔惡習(xí)，吸煙者是“生妖”之一，必當(dāng)嚴(yán)禁。當(dāng)時(shí)吸食鴉片是社會上一大惡習(xí)。太平天國雖始終厲行禁煙，但后期也有蔓延之勢。

二是禁酒。1854年初夏，楊秀清專門頒發(fā)禁酒令：“照得酒之為物，最易亂人性情，一經(jīng)沉酣，遂致改變本來面目，乘興胡為，故我天父皇上帝最為深惡，降有圣旨，不準(zhǔn)飲酒。是以前者我主天王仰體天心，特降詔旨，諭令朝內(nèi)軍中人等，一概不準(zhǔn)飲酒。本軍師久經(jīng)誥諭，嚴(yán)禁在案。……重究嚴(yán)禁以后，如再有飲酒者，定斬首不留。……爾等自當(dāng)互相規(guī)勸，毋得涓滴沾唇，倘敢仍蹈前轍，一經(jīng)有人拿獲送案，除將吃酒人犯，遵旨斬首示眾外，并將獲犯之人奏封恩賞丞相，以獎(jiǎng)其功。如知情不舉，亦一體治罪，決不寬貸。爾等慎勿乘片時(shí)之興，以致身首異處也。”足見太平天國官方對禁酒事極為重視。后期，官場應(yīng)酬和軍中犒賞均離不開酒，民間飲酒風(fēng)習(xí)也被默許，禁酒令基本上成為一紙空文。

三是禁賭。洪秀全在《原道救世歌》中將賭博列為“第六不正”，列舉了賭博“暗刀殺人心不良”“無所不為因賭起”“不義之財(cái)鴆止渴”等危害。創(chuàng)立十款天條后，賭博等行為觸犯第十天條“不好起貪心”。起事立國后，將賭博者劃為19種“生妖”之一，并明文嚴(yán)禁：“凡朝內(nèi)軍中如有兄弟賭博者斬首。”但是賭博之風(fēng)在江南民間相沿成習(xí)，又有槍船武裝運(yùn)營賭場，遂致賭風(fēng)大作。后期太平軍中也深受熏染，賭博現(xiàn)象迅速滋蔓。

四是禁娼。洪秀全在《原道救世歌》中將淫亂列為“第一不正”，認(rèn)為是萬惡之首，“淫人自淫同是怪”，“人變?yōu)檠熳畈_”。后來亦明確為“生妖”之一。太平天國定都后頒布通告：“娼妓最宜禁絕也。男有男行，女有女行，男習(xí)士農(nóng)工商，女習(xí)針指中饋，一夫一婦，理所宜然。倘有習(xí)于邪行，官兵民人私行宿娼、不遵條規(guī)者，合家剿洗，鄰右擒送者有賞，知情故縱者一體治罪，明知故犯者斬首不留。”律令不可謂不嚴(yán)。在太平軍重兵設(shè)防的城市，狎妓嫖娼近乎禁絕，但在鄉(xiāng)間，特別是地方豪強(qiáng)照舊控制的地區(qū)卻是另一番景象。太湖流域的妓船、賭場、戲棚連為一體，在槍船的保護(hù)下生意十分興隆。這自然有太平天國政府官員的默許和縱容，其背后或有權(quán)色交易、權(quán)錢交易的發(fā)生。秀水縣新塍鎮(zhèn)色情業(yè)泛濫，“白龍?zhí)锻＜舜儆嗨遥鹆Т埃\繡帳，簫管聲細(xì)細(xì)，厭飫粱肉，長毛、富商出入其中，千金一擲”。忠殿左同檢熊萬荃就曾光顧這里的妓船，聲色犬馬，“局中請酒看戲，賞優(yōu)伶一百元，又為妓女品蘭贖身從良費(fèi)五百元，共用千元”。1862年夏，蘇、松、嘉、湖太平軍聯(lián)剿槍船后，其所經(jīng)營的娼、賭、毒各業(yè)隨之一蹶不振，未受聯(lián)剿波及的地區(qū)這些行當(dāng)還很活躍。

五是禁戲。太平天國規(guī)定：“凡邪歌邪戲一概停止，如有聚人演戲者全行斬首。”洪秀全將戲、優(yōu)列入“生妖”。演戲最初是為奉祀神靈，后來演變?yōu)閵蕵罚?jīng)過長期發(fā)展，形成了戲曲藝術(shù)。因?yàn)閼蚯鷥?nèi)容多取材于歷史故事、民間傳說和神話小說，褒揚(yáng)的忠孝節(jié)義者大多成為后世敬奉之神靈偶像，有的地方戲帶有情愛情節(jié)，這與太平天國獨(dú)尊上帝的意識形態(tài)相悖。太平天國推行禁戲政策，民間戲曲活動(dòng)沉寂不少。后期太平天國官場奢靡泄沓之風(fēng)彌漫，看戲也成為官場應(yīng)酬和軍中犒賞必不可缺的項(xiàng)目。有的太平軍將領(lǐng)公開搭臺唱戲，侍王李世賢專門豢養(yǎng)伶人為其演劇。

變更歲令時(shí)節(jié)、婚喪舊俗

一是太平天國改正朔，頒行太平天歷，嚴(yán)禁轄境百姓使用舊歷。太平天國所奉行的太平天歷，是咸豐元年十二月十四日（1852年2月3日）在永安頒行的，洪秀全以是日為正月元旦立春。天歷的特點(diǎn)是內(nèi)容至為簡明，繼承了干支紀(jì)年紀(jì)月紀(jì)日的古法，以二十八宿記禮拜，不依陰歷合朔望。以二十四節(jié)氣為依據(jù)，每月一節(jié)、一氣。節(jié)為月首，從初一開始，大月十六日（立春、清明、芒種、立秋、寒露、大雪六節(jié)），小月十五日（驚蟄、立夏、小暑、白露、立冬、小寒六節(jié)）。氣為月中，大月從十七日開始（雨水、谷雨、夏至、處暑、霜降、冬至六氣），小月從十六日開始（春分、小滿、大暑、秋分、小雪、大寒六氣），都是十五日。天歷并將舊歷中預(yù)言福禍休咎、吉兇宜忌的迷信盡行刪除。這些去舊更新、簡單易行的做法無疑具有一定創(chuàng)造性。但天歷廢止置閏，以《堯典》中366日的過大數(shù)據(jù)作歲時(shí)，機(jī)械地定大月（單月）31日，小月（雙月）30日，實(shí)際一年比地球繞太陽一周約多3/4日，4年即多3日，40年約多30日。為解決這個(gè)問題，初定每40年一加，每月33日，“取真福無邊，有加無已之意”，這樣到41年就約多60日，冬至、大寒、小寒、立春等節(jié)氣也錯(cuò)誤近60日。1859年洪仁玕到天京后有改歷之舉，奏請“每四十年一斡旋，斡之年每月二十八日，節(jié)氣俱十四日平均”，而此法仍使節(jié)氣在128年后差1日。此外，天歷的紀(jì)日干支、日宿比清時(shí)憲書錯(cuò)前一日，禮拜之期也比西歷的星期日提前一日。這就導(dǎo)致天歷的歲時(shí)令節(jié)與時(shí)憲書并不在同一天，非但沒有實(shí)現(xiàn)太平天國“便民耕種興作，亦屬天情真道不可少”的將天歷服務(wù)于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的初衷，反而造成了民眾生產(chǎn)生活的極大不便。這就注定太平天國變易民間歲時(shí)風(fēng)俗以達(dá)破舊立新的主觀愿望會在民間碰壁。時(shí)人評述天歷：“彼昏不知天有常，欲廢疇人舊時(shí)術(shù)。躔離朔望皆參差，上弦月滿望轉(zhuǎn)虧，搔首望天心遲疑。……不遵時(shí)憲亂舊章，小民誰肯相依附。小民不識造物功，但知圣清正朔四裔通。盈虛消息符天象，授時(shí)成歲無不同。”

在太平天國境內(nèi)，春節(jié)、中秋節(jié)均須按照天歷來過，舊歷過年送灶神、畫門神、貼春聯(lián)、貼倒“福”、請土地神、祭祖等一切民間習(xí)俗均被取締。犯禁的軍民百姓或被杖、被枷，或被殺。但民間還是有百姓甘冒生命危險(xiǎn)，以舊歷和習(xí)俗過年。不過窘迫冷清，已非昔年光景。太平軍嚴(yán)禁祖先崇拜，清明祭祖被嚴(yán)禁。中秋節(jié)因按天歷，當(dāng)天月亮并不滿盈，1860年，蘇州太平軍歡慶中秋，“見月至不圓也，率眾射之”。民間社會普遍拒絕認(rèn)同天歷，除了天歷自身的缺陷，還有政治原因，“民間田產(chǎn)契券，但書甲子紀(jì)年，悉慮克復(fù)之后，不可示人”。

二是變更婚喪習(xí)俗。太平軍初期以軍事編制劃分男行女行，取消家庭，雖夫婦不得同居，毋論婚嫁。從高官到普通士卒、百姓，因男女關(guān)系喪生者不在少數(shù)。從宗教角度講，太平天國將男女大防用“天下一家”的宗教教義進(jìn)行解釋，《天條書》有“第七天條不好奸邪淫亂”，注解：“天下多男人，盡是兄弟之輩，天下多女人，盡皆姊妹之群。天堂子女，男有男行，女有女行，不得混雜。凡男人女人奸淫者，名為變怪，最大犯天條。”以兄弟姊妹親情衡量男女關(guān)系顯然不能服眾。非但“奸淫”，無論是夫妻生活，還是兩情相悅，只要男女發(fā)生了性關(guān)系，一律處死，甚至“丟邪眼，起邪心向人”也是犯天條之罪。太平天國嚴(yán)別男女的現(xiàn)實(shí)意義是方便了戰(zhàn)時(shí)管理，一方面使男子無后顧之憂，安心作戰(zhàn)，一方面可肅正軍紀(jì)，嚴(yán)防奸淫。可是這有悖于人性常情，軍中、民間的不滿和抵觸情緒日益高漲，夫妻冒死同居及將士逃亡事件時(shí)有發(fā)生，雞奸（同性戀）現(xiàn)象蔓延。遂至1854年9月底楊秀清假“天父”傳言廢止完全取消家庭的過激法令，準(zhǔn)許為官者婚配。軍中設(shè)婚娶官專司此事，推行龍鳳合揮制度（結(jié)婚證）。1860年以后，太平軍婚娶江南民女，大體入鄉(xiāng)隨俗，沿襲當(dāng)?shù)嘏f俗。在民間，因太平軍所禁，婚禮習(xí)俗一般從簡從速，“不敢筵宴”，不穿傳統(tǒng)結(jié)婚禮服，但個(gè)別地方的太平軍已默許民間按舊俗婚娶。太平天國的葬禮不準(zhǔn)私用棺木，以錦被綢縐包埋便是。洪秀全死后即以繡龍黃袍裹尸。

三是留發(fā)易服。留發(fā)易服是太平天國開創(chuàng)新朝的政治象征之一，也是太平天國領(lǐng)導(dǎo)人強(qiáng)烈的漢民族意識的反映。起事之初，即廢除清朝的朝冠朝服，斥清朝衣冠為“妖裝”，凡穿補(bǔ)服，戴頂帽者，不問即殺。定都天京后，為宣示正統(tǒng)，太平天國的服飾制度逐漸完善。朝冠先為風(fēng)帽，后代之以角帽。朝服為長袍、馬褂。袍服沿襲明代，上衣連下裳，窄袖無領(lǐng)，不系腰帶。中下級軍官一律扎黃巾，小袖短衣，大腳褲，長綢扎腰，外套袍服馬褂。士兵扎紅巾，故民間稱之為“紅頭”，穿背心號衣，前后各綴黃布，寫有“太平”“圣兵”，下穿大腳褲。靴、鞋亦有定制，兩廣老兄弟多喜赤腳。在民間，太平軍嚴(yán)禁女子穿裙，男子戴氈帽。與此同時(shí)，太平軍大力推行蓄發(fā)之令，一律不準(zhǔn)剃發(fā)，或?qū)㈩^發(fā)盤辮挽髻于頂，或披肩，故太平軍又有“長毛”之稱。

對太平天國來說，留發(fā)易服是民眾政治歸順的重要象征之一。但對百姓來說，變易衣冠發(fā)式卻給他們的日常生活帶來不便，因?yàn)樘教靽⑽赐品逋醭瑑H是實(shí)現(xiàn)了政權(quán)對峙，面對變化莫測的政局，占領(lǐng)區(qū)民眾往往左右為難：出境須剃發(fā)，回鄉(xiāng)須蓄發(fā)；否則出則“通賊”，入則“通妖”，稍不留意即因“發(fā)”喪生。民間剃發(fā)的習(xí)俗被雙方政權(quán)強(qiáng)制賦予政治內(nèi)涵，但民眾剃發(fā)的心態(tài)未必有明顯的政治對立意識。一則剃發(fā)已成為民俗，恢復(fù)漢族衣冠發(fā)式并不是民間社會的共識，林大椿《禁剃發(fā)詩》講“人人摩頂復(fù)伐毛，二百余年久歸順”；二是剃發(fā)成為生理習(xí)慣，留發(fā)之風(fēng)“相習(xí)已久，暑天留發(fā)，尤蓬蓬騰熱，勢有難堪”。最關(guān)鍵的還是發(fā)式變動(dòng)可能帶來的殺身之禍?zhǔn)姑癖娡罚?863年2月嘉興陡門先是傳言清軍破紹興，“百姓長發(fā)用鋏箸絞拔”，后又傳言紹興清軍已退，太平軍復(fù)出城擄新剃頭者，百姓“聞?wù)呓怨衫酢薄τ谔教靽舭l(fā)易服的法令，軍中執(zhí)行得力，在民間則反響不一，士大夫、官僚普遍抵制，有的團(tuán)練頭目首鼠兩端，普通民眾基本上還是在嚴(yán)刑峻法面前妥協(xié)，像烏程、桐鄉(xiāng)“附近各鎮(zhèn)，俱已依令，勉強(qiáng)從之”。但太平天國簡單粗暴的執(zhí)行手段，以及服飾制度本身具有不合時(shí)令、未能整齊劃一和沿用滿人“長袍馬褂”的弊病，必然加劇民眾的抵觸心理。這也與變幻莫測的戰(zhàn)局息息相關(guān)，服飾、發(fā)型已不單純是改造民俗的范疇，而是成為政治立場的重要標(biāo)志。

改造教育和藝術(shù)

在教育方面，太平天國編印了《三字經(jīng)》《幼學(xué)詩》等啟蒙讀本，設(shè)置育才官、育才書院，教授各官子弟讀書。對一般太平軍子弟、青少年及女性，主要采取講道理、講圣書等形式，進(jìn)行宗教思想教育和政治教育。定都天京后，太平天國設(shè)立鐫刻衙（后改鐫刻營）、刷書衙，雕刻、印刷了大量書籍文告。其中，《舊遺詔圣書》《新遺詔圣書》《天命詔旨書》《御制千字詔》《三字經(jīng)》《幼學(xué)詩》等皆作教本使用。太平天國的教育思想是以宗教思想教育為主要內(nèi)容，體現(xiàn)了教育服務(wù)于戰(zhàn)爭、服務(wù)于政治的宗旨。在文體文風(fēng)上，太平天國的領(lǐng)導(dǎo)人喜歡通俗樸實(shí)的詩歌體，不少詔旨、誥諭、通告、印書都用詩歌體寫成。太平天國還提倡通俗易懂、樸實(shí)明晰的文風(fēng)，洪秀全強(qiáng)調(diào)：“一切鬼話、怪話、妖話、邪話一概刪除凈盡，只留真話、正話。”像《天情道理書》“語句不加藻飾，只取明白曉暢，以便人人易解”，便利了官方向普通士兵和下層民眾進(jìn)行思想教化，擴(kuò)大了“天國”文書的宣教力。在文藝改造方面，定都之后，太平天國成立了專門負(fù)責(zé)繪制壁畫等事務(wù)的機(jī)構(gòu)——繡錦衙，并從各地招募畫士、畫工來天京從事大規(guī)模的繪畫創(chuàng)作，這在中國繪畫史上是罕見的。太平天國最富特色的藝術(shù)形式是壁畫藝術(shù)，王府館衙“門扇墻壁，無一不畫”，在社會上蔚成風(fēng)氣。壁畫題材以山水花鳥和吉祥瑞物為主體，既繼承了中國傳統(tǒng)花鳥畫（壁畫和卷軸畫）的藝術(shù)風(fēng)格，又帶有顯著的民間繪畫藝術(shù)特色，另喜繪飛禽猛獸、勞動(dòng)景象、戰(zhàn)斗場景等內(nèi)容。現(xiàn)存壁畫遺跡中，南京堂子街某王府的壁畫頗具代表性。太平天國的壁畫藝術(shù)反映了如下思想特征：融匯民間繪畫的藝術(shù)形式，通俗易懂，摒棄佛道教化，以自然界為主題，題材新穎，美觀健康；出于反對偶像崇拜，不繪人物是一般原則，但后期出現(xiàn)了描繪勞動(dòng)、作戰(zhàn)的現(xiàn)實(shí)主義作品；帶有濃厚的等級色彩，門畫內(nèi)容等級森嚴(yán)，不得僭越，主要用來裝飾府第館衙，不普及于尋常人家。

太平天國在民間大力推行移風(fēng)易俗的社會改造運(yùn)動(dòng)，蘊(yùn)涵著獨(dú)特的政治和宗教思想。首先是為確立獨(dú)尊上帝的局面掃清障礙，旨在實(shí)現(xiàn)意識形態(tài)的一元化，確立上帝信仰權(quán)威，從而實(shí)現(xiàn)民眾同傳統(tǒng)思想文化和舊時(shí)民風(fēng)民俗民情的徹底決裂。其次是向世人宣示奉天承運(yùn)，王朝正統(tǒng)，體現(xiàn)了太平天國對舊政權(quán)、舊制度和舊文化的逆反心態(tài)。最后是旨在挽救世道人心，扭轉(zhuǎn)乖離澆薄、爾虞我詐、頹廢奢靡的社會病態(tài)，依照憧憬的模式建立一個(gè)風(fēng)俗淳熙、人心正直的理想社會。自明末以來，江南地區(qū)奢靡之風(fēng)滋長，迷戀聲色和崇拜富貴的社會風(fēng)氣蔓延。太平天國為“革已敝之頹風(fēng)，俗皆改舊”，“革除惡習(xí)，禁遏澆風(fēng)”，厲行查禁黃、賭、毒等流弊惡習(xí)，提出系統(tǒng)的基層治理方略，并收到了一定成效，這無疑值得稱道。不過，單純指斥社會流弊有“蠱惑人心敗壞風(fēng)俗”的危害，似乎有些狹隘，太平天國并沒有看到鴉片泛濫、賭風(fēng)蔓延，以及娼妓現(xiàn)象背后的社會政治因素，歸根結(jié)底還是統(tǒng)治腐敗和民不聊生。

太平天國移風(fēng)易俗的基層治理方略受到了主客觀因素的制約：一是與世代相傳的傳統(tǒng)民風(fēng)民俗和根深蒂固的民間文化相違背，有的思想和舉措明顯荒誕且違背人之常情，嚴(yán)重脫離民眾，遠(yuǎn)超百姓的心理承受力。二是傳統(tǒng)風(fēng)俗文化具有一定慣性，即所謂民族心理定式或民俗穩(wěn)定性，欲圖改變，絕非朝夕之功，需經(jīng)過一個(gè)循序漸進(jìn)、潛移默化的過程。太平天國并沒有緩和這一矛盾，反而運(yùn)用簡單粗暴和偏激的手段，強(qiáng)制推行不合實(shí)際的新政，缺乏可操作性，容易引發(fā)人們的抵觸情緒，結(jié)果欲速而不達(dá)，造成了社會的激烈震蕩，傷害了民眾情感，進(jìn)一步削弱了太平天國的政權(quán)基礎(chǔ)。三是拜上帝思想堅(jiān)決拒絕認(rèn)同基督教是正宗，卻又無情打擊本土的思想文化。而與廣西地區(qū)不同的是，江南地區(qū)儒家傳統(tǒng)文化濃厚，民眾的正統(tǒng)觀念、忠貞觀念根深蒂固，這就使上帝教被江南民間社會視作“洋教”“異端”，缺少在民間社會生存和發(fā)展的基礎(chǔ)。政治上、宗教上的偏見，是太平天國改造民間社會的一個(gè)先天性障礙。四是戰(zhàn)爭的客觀環(huán)境牽制了太平軍的主要力量，耗費(fèi)財(cái)力、分散兵力、牽扯精力，在正常的社會秩序尚未完全恢復(fù)之前，太平天國沒有也不可能把主要精力置于社會改造之上，而且單純依靠嚴(yán)刑峻法和思想教化推行社會改造，無異于隔靴搔癢。五是隨著太平天國官場奢靡泄沓之風(fēng)蔓延，吏治腐敗現(xiàn)象滋長，軍紀(jì)日漸松弛，宗教意識形態(tài)淡化，安富尊榮的享樂思想泛濫，太平軍將士的理想和銳氣悄然褪色。特別是盲目擴(kuò)軍，招募了大量清軍降卒和各地游民無賴，他們桀驁不馴，散漫成性，不服管束，有的太平軍將領(lǐng)自身也漸染疲玩泄沓之習(xí)。加上鄉(xiāng)官的消極敷衍，槍船武裝和團(tuán)練勢力首鼠兩端，客觀上也加大了社會改造的難度。在部分地區(qū)，太平天國社會改革的政令基本失效，如江西湖口的鄉(xiāng)村地區(qū)，“賊禁民間不許飲酒，不許吃煙，不許戴帽笠，不許帶衣領(lǐng)，不許婦人穿紅著綠，但鄉(xiāng)下尚未大變”。這從側(cè)面反映了太平天國基層統(tǒng)治的脆弱性。最終，太平軍當(dāng)局對民間習(xí)俗基本上持妥協(xié)或默認(rèn)態(tài)度，多數(shù)禁令或被傳統(tǒng)習(xí)俗同化，或在地方社會抵制下弛禁。

總體上看，太平天國在所占地區(qū)強(qiáng)制推行移風(fēng)易俗的社會改造運(yùn)動(dòng)，猛烈沖擊了歷代王朝尊崇的官方意識形態(tài)，動(dòng)搖了清朝統(tǒng)治的思想基礎(chǔ)。但是洪秀全在基層統(tǒng)治思路上缺少對戰(zhàn)略全局客觀清醒的認(rèn)識，激進(jìn)、暴力的社會改造運(yùn)動(dòng)，體現(xiàn)出以自我為中心孤立行政的思想，招致各階層的普遍反對，加劇了社會動(dòng)蕩，導(dǎo)致拜上帝信仰無法在民間立足。

（本文摘自劉晨著《太平天國再研究》，廣西師范大學(xué)出版社，2025年5月。澎湃新聞經(jīng)授權(quán)發(fā)布，原文注釋從略。）