4月8日，首屆復旦大學哲學學科周、第25屆Sophia人文節拉開序幕。本屆哲學學科周的主題是“思入時代深處”，在哲學思考中，辨章源流，切問時代。復旦大學文科資深特聘教授、復旦大學哲學學院教授、當代國外馬克思主義研究中心主任吳曉明老師帶來了題為“哲學與我們的時代”的開幕講座。本場講座由復旦大學哲學學院、復旦大學哲學學院本科生團學聯舉辦，由復旦大學哲學學院院長張雙利教授擔任主持人。

在講座開始之前，張雙利教授對Sophia人文節進行了介紹。張雙利教授提到，Sophia人文節是哲學學院的學生們主辦的活動，其主旨是讓哲學走向校園。作為哲學學院的品牌活動之一，本屆人文節的主題是“‘好問題’孵化器”，即哲學如何教會我們切實展開面向問題的思考。同時，張雙利教授也提到了本屆人文節的9場講座的主講者來自各個學科，希望大家能夠看到復旦哲學學者如何自覺地超越學科壁壘，面對重大理論和現實問題進行思考。

吳曉明在講座現場（于明志 攝）

隨后，講座正式開始，吳曉明教授提出了一個問題：如何理解和把握我們正身處其中的時代？在他看來，我們仍舊處在一個以和平和發展為主題的時代，但更值得注意的是，我們處在百年未有之大變局的時代，這兩種說法都體現了時代的基本特征。當今，舊有的秩序和正在成長的新秩序之間存在著各種各樣的矛盾、沖突，因此時代向我們提出了更大、更多的問題，這要求我們承擔起哲學的思想任務，思入時代的深處。

吳曉明教授首先討論了哲學與一般知識的區別。他回顧了“哲學”一詞的詞源，指出“philosopia”的含義就是“愛智慧”。“愛智慧”的學問和所有博學的知識不一樣。孔子曾說過“學而不思則罔，思而不學則殆”，意指要將學和思結合起來。哲學和一般的知識不同，前者是智慧之學，思想之事。原初地說來，只有哲學這一個學科，后來在分化中才出現了物理學、生物學、醫學等，因此哲學是在一般知識之中作為“主干”或“母體”而存在的東西。關于哲學和時代的關系，吳曉明教授援引黑格爾和馬克思的觀點，指出哲學是時代之思。在黑格爾看來，哲學是把握在思想中的時代，因此哲學首先是時代，其次它要被思想把握；而馬克思也提到了哲學是時代精神的精華。舉例來看，笛卡爾在“我思故我在”的命題中，就把握住了從信仰的時代到理性與思想的時代的轉折。

其次，吳曉明教授談及當今阻礙思想的最大的障礙——“外部反思”。這一說法來自黑格爾的邏輯學，指的是一種忽此忽彼的推理能力，它從不深入事物的實體性內容之中，但它知道一般原則，并且僅僅把一般原則抽象地運用到任何內容之上，也就是我們通常所說的“教條主義”。在中國革命的初期，就有“28個布爾什維克”把馬克思主義原理和俄國的經驗當作抽象的原則強加給中國的革命道路，提出了“中心城市武裝起義”的口號，結果是一連串的災難性的失敗。后來，毛澤東提出了中國革命的道路是“農村包圍城市”，從此，中國共產黨人擺脫外在反思，深入到中國特定的現實之中。黑格爾把外在反思叫做“詭辯論的現代形式”以及“浪漫主義虛弱本質的外在表現”，把僅僅知道外在反思的人叫做門外漢。由此可以看到，阻礙思想的最大障礙不是沒有知識、沒有學問，而是外在反思。自近代以來，中國的現代化任務要求大規模的對外學習，因此我們在總體上進入到了一種學徒狀態。這種學徒狀態是必要的，如果沒有這種大規模的對外學習，中國的現代化進程否則就是不可思議的。但同時，任何一種知識、學術、理論和文化要達到自身的真正的成熟，總意味著能夠在特定的轉折點上擺脫學徒狀態，獲得自我主張。

吳曉明教授繼而談及開啟思想的“批判性”一度。在他看來，開啟思想的重要途徑是批判，但“批判”并不局限在拒絕和否定的含義中，其原初的、基本的含義可以用8個字來概括：澄清前提、劃清界限。吳曉明教授回顧了哲學史，提到首先對批判的概念作出重要闡述的哲學家是康德。康德的“三大批判”并不是要取消或者否定純粹理性、實踐理性和判斷力，而是要澄清它們前提并劃清界限。比如，在第一批判中，康德要思考的問題是：人類知識的先驗的前提和條件是什么？人類的知識有沒有界限？如果有，界限在哪里？康德之所以要提出這些問題，原因在于康德之前的英國的經驗主義把人類的知識看作完全取決于感覺經驗的東西，因此我們的知識實際上就沒有可靠的基礎。在康德之后，馬克思也進行了一種歷史的批判，劃清了歷史的前提和歷史的界限。政治經濟學家們從以“獵人和漁夫”為代表的自然、原始狀態中發展自己的理論，認為二者之間進行了以抽象勞動為尺度的“等價交換”。而馬克思的政治經濟學批判指出了，“獵人和漁夫”實際上代表的是現代的資本家，因為只有當商品生產發展到特定高度，才會出現嚴格意義上的等價交換。因此，批判的任務要求我們在承認普遍性的同時根據特定的社會環境和歷史條件對其進行具體化。對于馬克思主義原理來說，這一點就意味著馬克思主義中國化。最后，吳曉明教授指出，只有在思想的批判性的一度中，才能開辟出中國學術獲得自我主張的道路。