本文原載于《美術學報》2023年第4期，38-49頁，澎湃新聞經授權轉載。

一、引言

乾隆花園，也稱寧壽宮花園，與御花園、慈寧宮花園、建福宮花園并稱紫禁城四大花園。花園的修建與寧壽宮區域同步，始于乾隆三十七年（1772），落成于乾隆四十一年（1776）。花園構思巧妙，在南北長168米、東西寬38米的狹長地塊上，劃分出四進院落，由疊石曲徑、參天古木和亭臺樓閣共同構成幽深隱逸的園林景觀，顯示出高超的造園藝術。禊賞亭就位于第一進院落西側，是步入乾隆花園后目力所及的第一座建筑。（圖1）

圖1 禊賞亭的位置與現狀（故宮博物院資料信息部提供）

乾隆四十一年的重華宮茶宴聯句即以“寧壽宮落成”為題，其中，倪承寬賦詩禊賞亭：“春禊賞尋書法妍，臚詎參差詫昆閬。期惟曼羨軼喬佺，詩言其志祝同效。”[1]十七年后（1793），乾隆帝又特為禊賞亭作詩一首：“有石巉巗有竹攅，流觴亭里石渠盤。他年遼待臨王帖，視昔由今正好觀。”[2]兩詩中的“書法”、“王帖”均點明禊賞亭與王羲之《蘭亭集序》書法作品的密切關系。對蘭亭的喜愛貫穿了乾隆的一生，宮廷內以蘭亭為主題的器物涵蓋了書法、繪畫、瓷器、玉器、織繡、璽印、文房、家具等多種類型[3]，禊賞亭也可視作這一主題的空間紀念物。

王其亨等學者指出，禊賞亭雖是乾隆花園西側的小型景觀建筑，但對于花園的整體立意卻至關重要，“無論在援名用典、布局和造型處理等，都蘊涵著深永而微妙的意向，堪稱點睛之筆。”禊賞亭與第二進院落的主體建筑“遂初堂”在名稱上也相互呼應。蘭亭雅集中，王羲之為蘭亭詩集作序，孫綽作跋，而遂初之名正出自孫綽代表作《遂初賦》。由禊賞以致遂初，乾隆帝以寧壽宮花園為蘭亭雅集空間紀念物的設計理念愈發明晰，其歸政隱居的思想也得到彰顯[4]。

針對禊賞亭的研究，有將其視作流杯亭這一類型建筑的考察[5]，也有將其作為個案的討論[6]。總的來說，相關研究還可從以下方面推進：

（1）全面性。現有研究雖著眼于全局，卻止步于建筑，并未涉及禊賞亭的內部陳設。而對于一個半開敞的景觀建筑而言，外部環境、建筑本體、內部陳設共同構成使用者所觸及的“表面”[7]，相應地，也就需要三者結合的研究，從而明晰其空間特征和空間文化。

（2）代表性。除乾隆花園禊賞亭外，乾嘉時期宮廷內還建有多處流杯亭，如御花園、西苑、圓明園、避暑山莊、香山等處。從文獻來看，這些流杯亭的陳設呈現出模式化的特征。因此，以禊賞亭為代表的研究，對了解清代流杯亭這一類型景觀建筑的內部陳設具有借鑒意義。

（3）方法論。乾隆花園建筑群的原狀陳設研究存在普遍的困境，即建筑的典型時期毫無疑問應是乾隆朝，但現存陳設檔時代較晚。如何運用較晚時期的材料復原較早時期的陳設？本文以禊賞亭為例，通過活計檔、奏銷檔、御制詩等時間節點明確的輔助材料，逐一考察晚期陳設檔所載器物的制作和安設時間，彌補早期陳設檔的缺失，再結合具體文物的考察，實現對典型時期原狀陳設的復原。這一研究方法可為乾隆花園乃至清代早中期宮殿建筑的陳設復原提供參考。

二、建筑沿革

禊賞亭自乾隆三十七年興建、乾隆四十一年建成以來，先后經歷了嘉慶四年（1799）粘修槅扇、嘉慶二十三年（1818）檐柱糟朽、道光二十年（1840）加固檐柱、光緒二十年（1894）落架重建幾個重要節點。（圖2）

圖2 禊賞亭的建筑沿革（作者自繪）

乾隆三十七年，奏銷檔顯示對寧壽宮后路宮殿造價進行估算，預示著營建即將開始：

修建寧壽宮工程，殿座高大，所需大件物料甚多，非經年可能告竣。酌擬分年次第修理，請先修建后路殿座。……寧壽宮后中路……禊賞亭一座……以上三路宮門、殿宇、穿堂、樓臺、亭座共五十五座，計二百六十二間……共估需銀七十一萬九千三百五十七兩八錢五分七厘，內除本座拆卸舊木石磚瓦抵除銀六萬四千七百九十五兩七錢，凈需銀六十五萬四千五百六十二兩一錢五分七厘。[8]

乾隆四十一年，檔案記載為寧壽宮各殿制作鋪墊，表明建筑營造、內檐裝修和主要家具均已到位，開始考慮器物陳設：

二十日，總管內務府謹奏：為奏聞報銷用過緞紗布匹事……禊賞亭羅漢床：衣素坐褥一個、葛布坐褥套一個。[9]

嘉慶四年，營造司粘修禊賞亭南北山墻上的“竹式罩”五槽，共四十八扇。其中橫槅扇十八扇，豎槅扇三十扇：

寧壽宮西路粘修，內禊賞亭一座，計三間，內粘補南北山竹式罩，計五槽，共計四十八扇。內橫安十八扇，各長二尺四寸，均寬四寸五分，計折十三尺六寸；豎安三十扇，各長一尺三寸，均寬四寸五分，計折十二尺二寸八分。[10]

粘修之前的禊賞亭仍屬于乾隆時期的風貌。從“三間”來看，建筑空間劃分與今日無異。其“竹式罩”的樣式也與今日槅扇相類。而“五槽”之數，也說明因其北面有廊連接旭輝庭，故北山隔扇僅為兩槽，而南山三槽。但對比今日建筑尺度，文獻所記橫扇與縱扇的數據可能正好顛倒，應是“橫安十八扇，各長一尺三寸，均寬四寸五分”，“縱安三十扇，各長二尺四寸，均寬四寸五分”。并且，從所有橫扇均為同一規格來看，乾隆時期禊賞亭南北山墻的三間劃分應是等距的，與今日明間大于兩側的情況不同。（圖3）

圖3 禊賞亭南北山竹式罩樣式復原 （作者自繪）

嘉慶二十三年，檔案顯示禊賞亭建筑狀況已經不佳，本應修理，但因欽天監查看后認為“暫未宜興修”，計劃擱置：

總管內務府謹奏：為查勘具奏事，竊臣等遵旨查得：寧壽宮……禊賞亭一座，三面各接抱廈一間，天溝滲漏，正座明間前檐柱頭榫口糟朽，現用木板包攅保護。……欽天監挈壺正博士等逐座敬謹查看，據稟惟禊賞亭明年暫未宜興修，其余各座方位明年動工俱屬相宜。[11]

道光二十年，對出現問題的天溝和前檐柱進行了簡單的維修和加固：

寧壽宮西路禊賞亭一座，天溝加苫灰泥背，添安頂樁柱十根。[12]

光緒十三年（1887），禊賞亭即將傾倒，已到了不得不修的地步。為此，內務府提出維修和報價計劃，但直到光緒十九年（1893）才真正落架，并于次年上梁，完成了主體結構的重建：

總管內務府謹奏：……西路禊賞亭木植糟朽，勢將傾倒，應即拆修建蓋。……前檐柱木沉陷，角梁椽望糟朽，謹擬拆蓋。[13]

禊賞亭一座，東、南、北三面抱廈各一間，俱拆蓋。有礙北抱廈轉角游廊一座，四間，拆蓋。[14]

十九年二月二十六日，總管內務府大臣奏，據寧壽宮司員報稱，本處西路禊賞亭于二十三日巳刻落架。同日奉旨：知道了。又奉懿旨：照舊修理。

二十年二月二十一日，工部右侍郎英年查看得，寧壽宮重建禊賞亭，以樂壽堂論，系坤方，本年四利三元太陽到方，宜修造坤方，擇于三月初一戊寅日，天赦值開，宜用金匱，丙辰時開工。三月十三庚寅日，五合陽德，宜用金匱，庚辰時豎柱上梁。吉。[15]

對禊賞亭沿革的考察，折射出這座小型建筑在歷史長河中的命運。禊賞亭的興建源于乾隆帝臨御六十年歸政而營建太上皇宮的決定。嘉慶四年的第一次修理，時值乾隆帝去世的次年，標志著嘉慶朝政權的開啟。嘉慶二十三年的第二次修理（未實施）、道光二十年的第三次修理、光緒十九年的第四次修理，分別對應嘉慶帝、道光帝、慈禧皇太后的58歲，應屬于各自六旬萬壽慶典的籌備工程。

進一步，也可以明確禊賞亭自乾隆四十一年建成至光緒二十年重建之間，建筑本體并未經歷大的改動。而光緒二十年的落架重建，文獻明確記載是奉慈禧皇太后懿旨“照舊修理”。所以，這里的“照舊”只可能是照乾隆時期的“舊”，即不改變乾隆時期的建筑形制。由此判斷，光緒二十年重建后的禊賞亭，其建筑格局與空間劃分應與乾隆時期差別不大。

三、建筑裝飾

今日所見禊賞亭，其建筑裝修及周邊環境共同烘托出“暮春之初”、“崇山峻嶺”、“茂林修竹”、“流觴曲水”的蘭亭主題。其中，彩畫部分雖為民國十四年（1925）重繪[16]，但仍使用花卉題材為主的蘇式彩畫，反映出“暮春之初”時節特征。亭北、東、南三面的疊石，烘托出“崇山峻嶺”的環境特征。石質望柱、欄板與門窗槅扇的裝飾均以“竹”為主題，暗示“茂林修竹”之境。東部抱廈下的流杯池，則代表著“流觴曲水”的主題活動。（圖4）

圖4 禊賞亭外部環境與建筑裝修上的蘭亭主題 （左下作者自攝，其余故宮博物院資料信息部提供）

四、內部陳設

（一） 蘭亭刻石

據《日下舊聞考》記載，禊賞亭內刊刻有“（乾隆）御筆臨董其昌蘭亭記”[17]。結合成書時間（乾隆四十七年，1782）判斷，這應是禊賞亭落成之初的陳設，其位置很可能即今明間后部的六扇繪龍屏門前。（圖3左下）而其內容存在兩種可能：一是“弘歷臨董其昌臨柳公權書蘭亭詩”，二是“弘歷臨董其昌書何延之蘭亭記”。以下分述：

“董其昌臨柳公權書蘭亭詩卷”的發現頗具戲劇性。乾隆三十五年（1770），皇帝新得董其昌臨柳公權蘭亭詩一卷，賞玩之余，回憶起內府舊藏的另一份董其昌臨柳公權蘭亭詩卷，二者參看，竟然是同一卷的上下兩段！欣喜之余，乾隆帝作《題董其昌臨柳公權禊帖》以記之：

內府藏董其昌真跡不下百數十種，所臨柳公權蘭亭詩其一也。搜集既多，未暇悉為題品，雖同入石渠上等，亦第以尋常董跡視之。茲復得其蘭亭詩臨本，憶與舊藏有相類者，因出香光臨卷校之，則舊卷乃臨蘭亭四言詩十一人，并孫綽后序；新卷臨五言詩十一人，卷后董自有跋。兩卷紙幅寬窄正同，且與戲鴻堂帖所刻柳書首尾次序無弗吻合，其為全臨通本而割為兩卷無疑。[18]

不久，乾隆帝下令將上下兩卷合裱，并題寫了御筆引首：（圖5）

圖5 董其昌臨柳公權書蘭亭詩卷（引首及卷首部分）（故宮博物院藏）

乾隆三十五年一月二十七日，接得郎中李文照押貼內開本月十七日首領董五經交御筆藏經紙字引首一張、董其昌墨跡手卷一卷、董其昌臨柳公權蘭亭詩手卷一卷，傳旨將御筆字引首一張、董其昌字手卷二卷合裱手卷一卷，欽此。[19]

對于拼合后的董卷，乾隆帝甚為喜愛，曾多次臨摹。在乾隆四十三年（1778）《夏日養心殿》一詩中記有：“近復臨董其昌所仿柳公權書蘭亭詩卷，命工摹勒上石，因殿閣微涼，有會公權聯句詩意。”[20]由于對“復臨”的成果較為滿意，乾隆帝下令以新臨摹的內容替換舊帖，重新裝裱成“御臨董其昌仿柳公權蘭亭詩”手卷二卷：（圖6）

圖6 弘歷臨董其昌仿柳公權書蘭亭詩卷 （引首及卷首部分）（故宮博物院藏）

（四十三年）六月初五日，接得郎中保成押帖，內開六月二十三日首領董五經交御臨董其昌仿柳公權蘭亭詩手卷二卷、御臨董其昌仿公權書蘭亭詩宣紙字二十張，傳旨將宣紙字換裱蘭亭詩手卷心二卷，欽此。[21]

次年，乾隆帝進一步萌生了合編“蘭亭八柱”的設想。乾隆四十四年（1779）《題柳公權書蘭亭詩并后序》記載：

今復以此卷及虞世南、褚遂良、馮承素摹本并為鉤刻，合成八冊，擬以蘭亭八柱名之，虞卷本其昌畫禪室中物，柳卷則戲鴻堂所鐫，若褚馮兩卷乃香光固未之見，皆唐時名跡，并搜集上石，足傲香光矣。[22]

為盛放八個手卷，特命造辦處制作了“蘭亭八柱插屏匣”。經過幾輪的修改，最終成做的插屏匣正面八個抽屜，自下而上分別題為“虞世南臨蘭亭帖（畫禪室石渠寶笈上等）”、“禇遂良摹蘭亭帖（續入石渠寶笈上等）”、“馮承素摹蘭亭帖（續入石渠寶笈上等）”、“柳公權書蘭亭詩并后序（養心殿石渠寶笈上等）”、“內府鉤填戲鴻堂刻柳公權書蘭亭詩原本”、“于敏中補戲鴻堂刻柳公權書蘭亭詩闕筆”、“董其昌臨柳公權書蘭亭詩（續入石渠寶笈上等）”、“御臨董其昌仿柳公權書蘭亭詩”[23]。前述董卷和乾隆御臨董卷分別納為第七卷和第八卷。抽屜兩側刻御制對聯一副“敘詩薈美由今昔，臨寫存真在晉唐”。背面由賈全雕刻《蘭亭記圖》，圖中刻繪了蘭亭雅集的主要人物并標注姓名。左上角題有御制詩一首：“賺來自蕭翼，舉出本元齡。真已堂堂佚，搨猶字字馨。誰知聯后璧，原賴棄前型。恰爾排八柱，居然承一亭。擎天徒躗語，特地示真形。摹固得骨髓，書猶辟徑庭。董臨傳聚散，于補惜凋零。殿以幾余筆，藝林嘉話聽。”[24]（圖7）

圖7 蘭亭八柱插屏匣 （故宮博物院藏）

而“弘歷臨董其昌書何延之蘭亭記”[25]甚少載于檔案，可見乾隆帝對此并不十分重視。結合下文即將討論的其他陳設器物的制作時間，禊賞亭內所刻“御筆臨董其昌蘭亭記”為“弘歷臨董其昌臨柳公權書蘭亭詩”的可能性較大。

圖8 圓明園“蘭亭八柱亭”的石屏和石柱（現存北京中山公園）（作者自攝）

這種于流杯亭內陳設蘭亭刻石的形式，同樣見于圓明園坐石臨流的“蘭亭八柱亭”。嘉慶帝賦詩此景曰：“修褉清游晉永和，仿成亭子俯平坡。山屏鏤刻圖全展，石柱周環帖遍羅。曲水紆回通別渚，茂林幽邃蔭崇阿。豈同觴詠懷今昔，幾暇肩輿偶一過。”[26]此詩作于嘉慶元年（1796），反映的仍是乾隆時期蘭亭八柱亭的情形。詩中記載的“山屏”和“石柱”今存北京中山公園。（圖8）據作者現場考察，石屏一面雕刻《蘭亭記圖》，與前述“蘭亭八柱插屏匣”背面圖案一致。另一面刊刻乾隆御制詩三首，第一首落款“己亥”，顯示創作時間為乾隆四十四年，說明石屏的制作不早于此。（圖9）周圍環繞石柱八根，每根上刻“蘭亭八柱”之一。

圖9 圓明園“蘭亭八柱亭”的石屏背面。來源：陳輝：《年年上巳尋歡處，便是當年晉永和——〈蘭亭八柱帖〉帖石與清廷的流觴曲水》，《中國書法》2012年第1期，第58頁。

綜合以上推測，禊賞亭內所設蘭亭石屏的形式也應一面為“圖”、一面為“記”，圖的內容很可能即賈全所刻《蘭亭記圖》，記的內容則可確定為“蘭亭八柱”之八的“弘歷臨董其昌臨柳公權書蘭亭詩”。

（二）捧杯仙人

蘭亭刻石之外的陳設物見載于陳設檔。現存禊賞亭陳設檔共三部，其中道光檔一部、光緒檔兩部[27]。（圖10）從檔案來看，禊賞亭的陳設相對簡單和固定。道光年《抑齋禊賞亭古華軒旭輝庭愜志舒懷冊檔》（陳581）記載，禊賞亭內陳設：

銅掐絲琺瑯鑲白玉三塊如意一柄，

紫檀邊糊文錦玻璃容鏡一件，

紅雕漆有蓋痰盆一件，

竹邊股扇一柄，

紅彩漆仙人十一個（內有破壞），

銀渡金杯十一個。

圖10 三部禊賞亭陳設檔（故宮博物院藏）

光緒年《抑齋禊賞亭古華軒旭輝庭愜志舒懷陳設》（陳540）與《抑齋陳設檔》（陳548）的內容一致：

紫檀大理石文榻一張（破壞）：

紅白氈二塊（蟲吃、無存），

衣素坐褥一個（破壞），

銅掐絲琺瑯鑲白玉三塊如意一柄，

紫檀邊糊文錦玻璃容鏡一件，

紅雕漆有蓋痰盆一件，

竹邊股扇一柄。

花梨木香幾一件（破壞）：

青綠周蟠云壺一件。

花梨木香幾一件（破壞）：

銅掐絲琺瑯方樽一件。

銅掐絲琺瑯繡墩十二個，

五彩漆仙人十一個（內有破壞），

銀鍍金杯十一個。

雙峰兢秀英石山一件，

奇峰迎夏英石山一件。

紫檀邊鑲銅字對一副（銅字不全）。

在光緒檔（陳540）中，對道光檔記載過的六件器物均標注“對過”，其余標注“現設”，表明該檔案在造冊時，同時參照了道光檔和現場實物。鑒于如意、容鏡、痰盆、股扇等器物通常陳設于寶座之上，而禊賞亭寶座（羅漢床）在乾隆四十一年檔案中已經出現，故推測道光檔實際上并不記錄家具等非器物類的陳設。并且，從光緒檔來看，不載于道光檔的器物大多狀態不佳（文中記為“破壞”、“不全”），想必陳設時間已經較長。可以推測，除去銅壺、方樽及一對英石山子無法確定外，其余陳設至少從道光時期一直延續到光緒時期。

那么，道光時期的陳設是延續乾隆時期的舊物，還是后期的改陳或增設？要解決這一問題，首先需要對禊賞亭陳設的類型進行分析。從光緒檔來看，禊賞亭的陳設可分為三類，一類是普遍存在于宮廷建筑內部的陳設物，如屏風、寶座（上設如意、容鏡、痰盆、股扇等）、香幾（上設古或仿古器物）等，可稱為“一般陳設”；一類是陳設于建筑外部的器物，如匾額、對聯、石山等，可稱為“室外陳設”；這兩類均可視作程式化的陳設物。值得注意的是區別于以上兩類的陳設物，也即承載該建筑獨特功能及文化蘊含的器物，本文稱其為“特殊陳設”，對于禊賞亭而言，是“銅掐絲琺瑯繡墩十二個”、“五彩漆仙人十一個”和“銀鍍金杯十一個”。（表1）下文將著重討論三者的具體內容及安設時間。

表1 禊賞亭內的陳設器物

十一金杯應屬十一仙人的手持之物。這種“捧杯仙人”的陳設物，在乾隆初年的養性齋流杯亭曾出現過：

（乾隆五年，1740）六月十三日，司庫劉山久、催總白世秀來說：太監高玉等交仙人捧杯蓮花盤紙樣二張，傳旨將仙人用阿哥里做，其蓮花盤用椴木做，漆的□量做活的，要盛水穩妥，驗準呈覽再做，欽此。

于本年閏六月十六日，司庫劉山久、催總白世秀將照紙樣做得仙人捧杯蓮花盤大小二件持進，交太監高玉等呈覽。奉旨著照仙人捧杯大些蓮花盤樣式，做福祿壽仙人三件，各要琺瑯杯一件。再照仙人捧杯小些蓮花盤樣式，做男八仙八件，各配銅鏨花鍍金杯一件；女八仙八件，各做銀鏨花杯一件。仙人俱要各樣款式，捧杯仙人亦要各樣款式。再按養性齋流杯亭池內之尺寸，亦照此各樣仙人捧杯樣式再做十九件，欽此。

于乾隆六年（1741）二月十二日，七品首領薩木哈將做得彩油木胎男八仙八件（隨彩油蓮瓣木托八件），彩油女八仙八件（隨彩油蓮瓣木托八件），彩油福祿壽仙人三件（隨彩油木托三件）、黃地琺瑯杯三件、銀杯八件、鍍金杯八件俱持進交太監高玉等呈進，訖。[28]

同時進行的，還有流杯亭的水法：

乾隆五年十月二十八日，催總白世秀來說：太監高玉傳旨，御花園養性齋流杯亭水法著劉山久找看，欽此。

于本日司庫劉山久看得流杯亭水法，須得春暖時灌水試看，如若地溝滲漏，起地面找地溝內有滲漏之處收拾等語，交太監高玉轉奏。奉旨明年春暖時將缸內水灌滿試看，若地溝不通即不必動，欽此。

于乾隆六年五月初三日，司庫劉山久代領匠役進內收拾完，訖。[29]

乾隆六年二月初三日，司庫劉山久來說：太監高玉等傳旨，御花園養性齋著收拾地溝，安錫管子，欽此。

于本年四月初二日，司庫劉山久將地溝收拾好、安管子完，訖。[30]

由此可知，乾隆五至六年，整修了養性齋流杯亭地溝，安設錫水管，使之能夠通水。并按照水道的內尺寸，配做了福祿壽三星和男女八仙共十九個捧杯仙人。鑒于捧杯仙人的制作細節如此完備，這應是乾隆時期第一次制作此類器物。

之后，乾隆帝興致不減，繼續仿照養性齋流杯亭的仙人樣式，制作了瀛臺流杯亭、避暑山莊曲水荷香的福祿壽三星和男女八仙：

（乾隆六年）二月初四日，七品首領薩木哈來說，太監高玉等傳旨：著照先做過福祿壽三星、男八仙、女八仙照樣再做一分，瀛臺流云杯亭用，欽此。

于本日（九月二十九日）司庫白世秀將男八仙八件、女八仙八件、福祿壽三星持進，交太監高玉等呈覽，奉旨將女八仙送往瀛臺。男八仙、福祿壽三星俟配象牙牌子，做得時一同呈覽，欽此。[31]

十月初二日，司庫白世秀來說，太監高玉等傳旨：著將男八仙并福祿壽三星、琺瑯杯三件、銅鍍金杯八件送在熱河用。俟員外郎常保、催總窩賀往熱河去時將此男八仙等帯去，欽此。

于本年十一月二十六日，栢唐阿、張文輝將琺瑯杯三件、銅鍍金杯八件并男八仙八件、福?壽三星三件送赴裝修處，交員外郎常保收訖。[32]

結合兩份檔案可知，最終陳設于瀛臺流杯亭的僅為女八仙，而避暑山莊曲水荷香的則是福祿壽三星+男八仙。乾隆九年（1744）的御制詩《題瀛臺流杯亭》記錄下了這種“仙人捧醇酎”的趣味陳設：“憑欄俯碧流，佳景喜相酬。素色因心凈，清音與耳謀。仙人捧醇酎，春鳥弄箜篌。惡旨思前戒，盈科悟進修。”[33]

禊賞亭的捧杯仙人，在形式上延續了避暑山莊“福祿壽三星+男八仙”的十一仙人模式，但制作時間要晚至乾隆四十三至四十四年（1778-1779）。同期完成的還有圓明園坐石臨流的十一仙人：

（乾隆四十三年）七月十一日，員外郎四德來說：太監厄勒里交彩油八仙人八件、彩油福祿壽仙人三件、彩漆蓮辧托盤一件，傳旨：仙人臉像形式樣款不好，著交同德帶去，交與舒文，仍用舒文，仍用舊胎股，另改做。照蓮瓣托盤上漆木一樣，重漆見新，照樣再成做一分，各隨銀鍍金杯，得時交寧壽宮，欽此。

于四十四年四月二十九日，將蘇州送到彩油八仙人一分、見新八仙人一分呈進，訖。[34]

（乾隆四十四年）四月二十七日，將蘇州送到……彩油福祿壽八仙人一分、見新福祿壽八仙人一分……持進交太監厄勒里呈覽。奉旨……新做仙人交寧壽宮、見新仙人交圓明園……欽此。[35]

以上多處流杯亭制作捧杯仙人的記錄顯示，除養性齋流杯亭為首次成做外，其余流杯亭均為仿制，也即所有仙人的形制均應相似，想必這也與流杯池有固定的建筑法式相關[36]。這些捧杯仙人的具體情況，可參看嘉慶十二年（1807）拆蓋清夏齋流杯亭時新作仙人的檔案。文獻顯示，每件仙人由蓮花托（徑五寸八分、高一寸九分）、蓮蓬（應嵌于蓮花托中部，徑三寸二分、高一寸四分），木質身體（高三寸七分、寬二寸七分、厚二寸三分）和象牙頭部（高一寸五分、寬一寸、厚八分）構成，即一件總高約八寸五分（合27.2厘米）、最寬處約五寸八分（18.56厘米）的漆木塑像：

今為成做：楠木胎畫彩漆仙人八件，每件內：下蓮花托一件，徑五寸八分、高一寸九分。（刁蓮花圍長一尺七寸，折寬二寸二分，彩漆同。）

底面徑三寸六分里子一塊。（折徑五寸六分，硃漆。）

蓮蓬一件，高一寸四分，徑三寸二分。（墻子圍長六寸，折高一寸四分，頂面徑三寸二分，碌漆，木匠四分工，刁匠三工八分。）

仙人一件，身高三寸七分，寬二寸七分，厚二寸三分。（內五面刁活，高三寸七分，均圍寬五寸四分，彩漆同。木匠二分，刁匠十工五分。）

象牙面像，高一寸五分，寬一寸，厚八分。（內刁活折高一寸五分，均圍寬二寸八分，木匠一分，刁匠四工二分。）

以上八件共用楠木尺方一尺三寸八分，象牙三斤四兩，木匠五工五分，刁匠一百四十八工，共匠一百五十三工五分。計工銀二十三兩一分三十九厘。[37]

仙人手持杯式樣為“銀鍍金鐘”，總高一寸一分（合3.52厘米），帶足，底徑六分（合1.92厘米），身中部口徑也約一寸一分（合3.52厘米）：

今為做……銀鍍金鐘八件，各高一寸一分，每件內：足一件，圍長一寸八分，三面折寬三分，底徑六分（二面）。身折長一寸一分，均圍寬三寸四分（二面）。

共折見方寸六十八寸四分八厘（每寸用金八厘）。鍍金葉五錢四分七厘，家匠三工，飯銀一錢八厘。[38]

從仙人頭身比約為1∶2.5來看，應為坐姿，這樣易于在流動的渠水中保持穩定。而捧杯的尺寸則符合真實器物，結合陳設檔將仙人與捧杯分開登記的情況，推測杯子應可從仙人手中取下，用于雅集觴飲。（圖11）

圖11 捧杯仙人示意 恭王府博物館郝黎繪制

（三）十二繡墩

“銅掐絲琺瑯繡墩十二個”的設置頗耐人尋味。從禊賞亭明間的面積來看，很難容納十二繡墩。并且，為何要設置十二繡墩呢？以下試作一大膽猜測。

前文所引乾隆四十一年倪承寬詩談到了“喬佺”，“喬”即王子喬，西漢劉向《列仙傳》載其為“乘鶴仙人”：“王子喬者，周靈王太子晉也。好吹笙作鳳凰鳴。游伊、洛之間，……至時，果乘白鶴駐山頭。”[39]“佺”則指“偓佺”，《列仙傳》載其為“采藥仙人”：“偓佺者，槐山采藥父也。好食松實。形體生毛，長數寸。兩目更方，能飛行逐走馬。”[40]“喬”、“佺”并稱，顯然是用以指代仙人。然而倪承寬作此詩時，禊賞亭仙人陳設尚未成作，詩中的喬佺應不是指捧杯仙人。而詩中又說“詩言其志”，故此處的仙人應是指代蘭亭雅集中的人物。

前述《董其昌臨柳公權書蘭亭詩》和《弘歷臨董其昌仿柳公權書蘭亭詩》中均有“至此已（以）下十一人兼有五言”的記載，（圖5、圖6）說明在蘭亭雅集中，共有十一人作四言詩和五言詩各一首，他們是：王羲之、謝安、謝萬、孫綽、徐豐之、孫統、王彬之、袁嶠之、王凝之、王肅之、王徽之。（表2）

表2 蘭亭雅集中詠詩兩首的十一人

十一詩人之數與十一仙人吻合。那么，是否存在這樣的可能，即乾隆四十四年做成的禊賞亭捧杯仙人，雖然在數量和形式上與乾隆六年避暑山莊仙人相同，但其內涵卻發生了變化？從活計檔有關仙人“改臉”的記載來看，不是沒有這樣的可能。禊賞亭的設計構思，應早于乾隆三十七年，與乾隆三十五年董其昌全卷的發現與拼合處于同一時期。而內部陳設的完成，則應晚于仙人成做的乾隆四十四年，這與合編蘭亭八柱的時間重合。董卷的拼合，可視作蘭亭八柱工程的開始，八柱的合編，則意味著這一工程的完成。極有可能的是，禊賞亭和坐石臨流兩處流杯亭，分別作為這一頭一尾兩個重要事件的紀念碑。也正因如此，禊賞亭和坐石臨流均采用“蘭亭刻石+十一仙人”的陳設模式，與乾隆初年養性齋、瀛臺、避暑山莊的流杯亭陳設模式有所不同。區別在于，禊賞亭的刻石僅為“蘭亭八柱”第八的內容，而坐石臨流的刻石則包含了“蘭亭八柱”的全部。

圖12 （明）黃宸《曲水流觴圖》卷所繪蘭亭雅集場景（局部）（故宮博物院藏）

禊賞亭融合疊石堆山、茂林修竹、御筆刻石、曲水流觴、仙人捧杯等元素，用空間的語匯再現了蘭亭修禊這一歷史文化盛事。十一仙人作為蘭亭雅集中十一詩人的象征，被安放在流觴曲水之畔，手捧金杯，正如永和九年蘭亭雅集中的場景。（圖12）問題是，為何不是十一繡墩配十一仙人？這多出來的一個繡墩究竟為誰而設？答案很顯然，能與十一位留名青史的詩人平起平坐的，自然是一生作詩四萬余首的乾隆帝。這第十二個繡墩，正是留給這座花園的主人。

五、結論與討論

至此，本文已明確禊賞亭中的“五彩漆仙人十一個”、“銀鍍金杯十一個”和“銅掐絲琺瑯繡墩十二個”為乾隆時期的陳設物。而乾隆四十一年制作鋪墊時提到的“羅漢床”應即陳設檔中的“紫檀大理石文榻”。由此可以推測，光緒檔所記載的陳設器物，不僅可以上溯到道光時期，還可進一步上溯至乾隆時期。這說明光緒二十年的落架重建，既未改變禊賞亭的建筑形制，也未對內部陳設有大的改動。從光緒檔的行文順序來看，其所載器物的分布是由內及外的，即文榻及其上器物位于亭內明間，一對香幾及其上器物在文榻兩側，十二繡墩很可能在東西進間，十一仙人手捧銀鍍金杯，立于流杯池的水道中，通水后或可浮動。一對英石山子和一副銅字對聯則位于亭外的地面和柱上。（圖13）

圖13 禊賞亭原狀陳設的空間復原（底圖故宮博物院古建部提供，作者自繪）

禊賞亭是外部環境、建筑本體與內部陳設相結合的絕佳案例，但卻并非孤例。乾隆時期，紫禁城養性齋、西苑瀛臺、熱河避暑山莊和圓明園等處均設置流杯亭，其建筑形式和陳設主題也比較類似。早期流杯亭安設“福祿壽三星+男八仙+女八仙”（養性齋）、“女八仙”（瀛臺）、“福祿壽三星+男八仙”（避暑山莊），或可稱之為“仙人模式”，寄托的是求福求壽的心愿。而中后期寧壽宮、圓明園的流杯亭，不再使用“仙人模式”，而是改為“蘭亭刻石+十一詩人”，彰顯的是文人隱逸的思想。從“仙人”到“詩人”，近四十年光陰帶給乾隆帝的，不止文化領域的建樹，更有空間審美的進益。

圖14 禊賞亭老照片（故宮博物院藏）

遺憾的是，民國時期清室善后委員會所編《故宮物品點查報告》并未記載禊賞亭文物，而老照片所反映的禊賞亭建筑破敗不堪，陳設蕩然無存。（圖14）缺少這些資料，也就很難確定禊賞亭文物是否尚存。即使有幸留存，也很難從故宮博物院的海量文物中篩選出這些器物，恢復禊賞亭的原狀陳設。但這并不妨礙讀者從字里行間，想象禊賞亭曾經的蘭亭刻石和捧杯仙人，體會乾隆帝以建筑空間為文化工程立碑的良苦用心。

本文受故宮博物院科研課題《宮廷原狀陳列的歷史與理論》（KT2020-02）、《英才計劃》資助。感謝故宮博物院汪亓、郭福祥、王子林、韓倩及恭王府博物館郝黎等諸位研究館員的寶貴意見！

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注釋：

[1] 觀箴文獻中心：《清代御制詩文全集》數據庫，《清高宗御制詩四集》，第33卷，第804頁。

[2] 前揭 《清代御制詩文全集》數據庫，《清高宗御制詩五集》，第69卷，第302頁。

[3] 趙麗紅：《以蘭亭為主題裝飾的內廷器物》，《中國書法》，2012年第1期，第90-97頁。

[4] 王其亨、官嵬：《寧壽宮花園點睛之筆：禊賞亭索隱》，載中國紫禁城學會編：《中國紫禁城學會論文集（第一輯）》，紫禁城出版社，1996年，第329-343頁。王子林：《寧壽宮花園主題考釋》，載中國紫禁城學會編：《中國紫禁城學會論文集（第六輯）上》，紫禁城出版社，2007年，第79-111頁。

[5] 如趙光華：《禊賞亭之“禊”源流小考》，《故宮博物院院刊》，1979年第3期，第69-71頁；姜舜源：《禊賞亭畔話流觴》，《紫禁城》，1990年第4期，第41-43頁；俞顯鴻：《“曲水流觴”景觀演化研究》，《中國園林》，2008年第11期，第47-51頁。

[6] 如盧繩：《北京故宮乾隆花園》，《文物參考資料》，1957年第6期，第36-41頁；許以林：《寧壽宮的花園庭院》，《故宮博物院院刊》，1987年第1期，第70-80頁；李乾朗：《禊賞亭》，《紫禁城》，2011年第9期，第27-29頁；倪斌、李大平：《寧壽宮花園園林設計思想流源與建筑形制變異》，《紫禁城》，2011年第11期，第18-21頁；張淑嫻：《建福宮花園和寧壽宮花園：乾隆皇帝的造園理論和實踐》，《故宮學刊》，2012年第1期，第107-122頁；王時偉、劉暢：《金界樓臺思訓畫 碧城鸞鶴義山詩：如詩如畫的乾隆花園》，《紫禁城》，2014年第6期，第33-59頁；李越：《從乾隆花園的營建技藝看一代皇帝的審美取向和藝術追求》，《自然與文化遺產研究》，2019年第4期，第31-37頁。

[7] “表面”的概念參考喬迅：《魅惑的表面：明清的玩好之物》，中央編譯出版社，2017。

[8] 乾隆三十七年十一月初六日，“奏為修建寧壽宮殿宇房座估需工料銀兩事折”，奏銷檔315-075號，中國第一歷史檔案館藏。

[9] 乾隆四十一年十二月二十日，“奏為報銷宮內各處用過緞紗布匹事折附宮內各處用過緞紗布匹細數清單”，奏銷檔344-098號，中國第一歷史檔案館藏。

[10] 嘉慶四年三月二十九日，“寧壽宮西路粘修禊賞亭等項所需物料清冊”，營造司05-08-030-000045-0022號，中國第一歷史檔案館藏。

[11] 嘉慶二十三年七月初五日，“奏為遵旨查勘寧壽宮暢音閣建筑損壞情形事折”，奏銷檔489-066號，中國第一歷史檔案館藏。

[12] 道光二十年十二月二十九日，“呈辦修理寧壽宮兩路禊賞亭等估需工料銀兩事”，《長編》67616號，中國第一歷史檔案館藏。

[13] 光緒十三年二月二十八日，“奏報遵旨查勘寧壽宮殿宇應修情形折”，奏銷檔812-091號，中國第一歷史檔案館藏。

[14] 光緒十三年四月初十日，“奏呈遵旨修理寧壽宮需用錢糧數目清單折”，奏銷檔812-163號，中國第一歷史檔案館藏。

[15] “總管內務府大臣奏重建禊賞亭工程事”，轉引自方裕瑾：《光緒十八年至二十年寧壽宮內改建工程述略》，載中國紫禁城學會編：《中國紫禁城學會論文集（第二輯）》，紫禁城出版社，1997年，第262頁。

[16] 郭泓：《故宮寧壽宮花園建筑彩畫及其保護研究》，中國藝術研究院碩士學位論文，2010年，第190頁。

[17] （清）于敏中：《欽定日下舊聞考》卷18，北京古籍出版社，1985年，第249頁。

[18] 同注[1]，《清高宗御制詩三集》，第86卷，第629頁。

[19] 觀箴文獻中心：《清宮內務府造辦處檔案》數據庫，第33冊，第572頁。

[20] 同注[1]，《清高宗御制詩四集》，第51卷，第85頁。

[21] 同注[19]，第41冊，第793頁。

[22] 同注[1]，《清高宗御制詩四集》，第56卷，第162頁。

[23] 同注[19]，第42冊，第678-680、699-701頁。

[24] 同注[1]，《清高宗御制詩四集》，第56卷，第164頁。

[25] “弘歷臨董其昌書何延之蘭亭記”的內容為唐代何延之對王羲之書寫蘭亭序全過程及此序收藏、傳世、臨摹、著錄及殉于唐太宗昭陵的系統性記述。

[26] 同注[1]，《清仁宗御制詩》，第1冊，第123頁。

[27] 目前所見三部檔案的影像資料均未顯示立檔時間，但據劉暢的研究，分別為道光十七年（1837）的一部和光緒二十三年（1897）的兩部。參見劉暢：《故宮寧壽宮花園內檐裝修調查與解讀》，《建筑史》，2005年第0期，第72-81頁。經垂詢作者，具體證據現已不可尋，或可作為參考。

[28] 同注[19]，第9冊，第467頁。養性齋流杯亭今已不存，其具體位置不明。

[29] 同注[19]，第9冊，第399頁。

[30] 同注[19]，第10冊，第154頁。

[31] 同注[19]，第9冊，第722頁。

[32] 同注[19]，第10冊，第310頁。

[33] 同注[1]，《清高宗御制詩初集》，第44卷，第344頁。

[34] 同注[19]，第41冊，第412頁。

[35] 同注[19]，等42冊，第500頁。

[36] 《營造法式》記載了兩種流杯渠制式，其渠道尺寸相同，均為廣一尺、深九寸。見（宋）李誡撰、故宮博物院編：《故宮博物院藏清初影宋鈔本營造法式》，故宮出版社，2017年，第 135-136、743-744頁。

[37] 嘉慶十二年十一月初七日，“為實銷成做清夏齋流杯亭內楠木胎畫彩漆仙人等項共用工料銀兩事”，油木作05-08-030-000106-0045號，中國第一歷史檔案館藏。

[38] 嘉慶十二年十一月二十日，“為實銷成做清夏齋流杯亭應用銀臺钑鍍金杯等項共用工料銀兩事”，金玉作05-08-030-000106-0057號，中國第一歷史檔案館藏。

[39] 王叔岷：《列仙傳校箋》卷上，中華書局，2007年，第65頁。

[40] 同注[39]，第11頁。

作者簡介

徐斌，故宮博物院宮廷歷史部，研究館員，博士，研究方向為城市規劃史、宮廷原狀陳列、中西文化交流。