最近，讀了和我同姓、但從未謀面的復(fù)旦大學(xué)包剛升教授的大著《儒法道：早期中國的政治想象》，感覺非常有意思，也很受啟發(fā)。

《儒法道：早期中國的政治想象》，包剛升 著，廣西師范大學(xué)出版社2023版

包剛升用很多當(dāng)代政治學(xué)的觀點(diǎn)，對中國傳統(tǒng)的三種主流思想即儒家、法家、道家進(jìn)行了重新定位和解讀，并嘗試對它們中的每一個提煉出四種基本觀點(diǎn)或者理念。比如，儒家是“禮制、倫理、仁政、君子”，法家是“強(qiáng)君、農(nóng)戰(zhàn)、法制、賞罰”，道家是“循道、柔弱、無為、棄智”，都很凝練而且角度新穎。

作為經(jīng)濟(jì)學(xué)者，我也特別喜歡包剛升在書中多次運(yùn)用經(jīng)濟(jì)學(xué)概念去思考和分析這些政治思想背后對人的假設(shè)，以及相關(guān)的經(jīng)濟(jì)和社會效率與福利影響。

本書讓我特別印象深刻的一個點(diǎn)是，包剛升指出，傳統(tǒng)的漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的話語其實并不準(zhǔn)確，漢武帝及以后的君主在實踐層面繼續(xù)了采用很多法家的建議和方法，漢代“新儒學(xué)”實際也吸收了很多道家和陰陽家的觀點(diǎn)。

同時，在書的其他部分，包剛升比較鮮明但克制地指出：老子莊子時代的道家思想，無論在哲學(xué)層面，還是作為治國理念，都是具有相當(dāng)嚴(yán)重的缺陷的。老子和莊子認(rèn)為上古社會是美好的，而東周時代的社會沖突和動蕩，主要是因為技術(shù)進(jìn)步和人類知識的提升，對此，他們提出了一個在現(xiàn)實上根本毫無可行性的解決方案，就是“絕圣棄知”，拋棄知識進(jìn)步，大家退回到傳說中人類蒙昧但快樂的原始社會去。

雖然包剛升并未明確將這兩者聯(lián)系，但細(xì)心的讀者應(yīng)該可以發(fā)現(xiàn)：老子和莊子的邏輯缺陷，就在于把“天道”和“人道”的對立過于絕對化，并以此認(rèn)為，為了反對人類的“智能設(shè)計”，就必須摧毀一切智能，回到人對“自然秩序”充滿敬畏的上古“黃金時代”。但這種觀點(diǎn)有一個很大的自相矛盾的地方，就在于如果人類智能（包括科技知識和道德思想）真的是反自然秩序的，那么自然秩序為什么會從無到有地產(chǎn)生人類智能呢？如果人類智能是自然進(jìn)化的產(chǎn)物，那么絕對化的“絕圣棄知”豈不是既反智，又違反老子和莊子自己崇尚的自然秩序嗎？

因此，盡管董仲舒對三家的“大雜燴”型融合，在歷代受到了很多人（不只是道家，可能儒家和法家更多）的批評；但是如果我們盜用一下道家的概念，董仲舒版漢儒，或者說“儒家2.0”的出現(xiàn)，恰恰是“自然秩序”的體現(xiàn)。它里面的一個核心思想，就是通過一個在今天被很多人認(rèn)為是“大俗套”的“天人合一”觀點(diǎn)，試圖把道家的“天道”和儒家的“仁學(xué)（人學(xué)）”從相互對立，轉(zhuǎn)化成具有有機(jī)聯(lián)系的整體。

換句話說，董仲舒在這里的操作，并非很多人認(rèn)為的對孔子原始版本儒學(xué)的竄改，而是秉承了孔子的中庸之道，認(rèn)為天道與人道并不存在先驗的對立。人在尊重自然規(guī)律前提下進(jìn)行的“有為”并非反自然，而恰恰是自然規(guī)律演化和發(fā)展的一部分或者說最重要一環(huán)；但同時，如果人過于強(qiáng)調(diào)自身的主觀能動性，忽略客觀規(guī)律的要求，就非常危險，并可能遭到自然和其他人共同的懲罰了。

從這個角度來說，董仲舒對于道家和儒家的綜合，雖然背負(fù)了將二者“和稀泥”“庸俗化”的罵名，但實則不但修補(bǔ)了早期道家的邏輯缺陷，更暗合了現(xiàn)代認(rèn)識論和科學(xué)哲學(xué)對人類智慧和客觀規(guī)律的關(guān)系的理解。

此外，我很喜歡包剛升挖掘出來的一個細(xì)節(jié)，就是他提到，先秦法家學(xué)者的理論，除了會用類似《君主論》的“性惡論”敘事描繪統(tǒng)治者和人民的關(guān)系，還很喜歡用類似的性惡論告誡君主：他們的后妃、侍從和大臣都擁有和自己不同的利害關(guān)系考量，所以必須嚴(yán)格防范。包剛升覺得，在這方面，法家學(xué)者的分析框架，與霍布斯的“豺狼人”或者現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)的“自私理性人”很相似，只記“吃”和“打”，受個體物質(zhì)利益驅(qū)使；而儒家更像行為經(jīng)濟(jì)學(xué)里注重合作和互惠關(guān)系的人，更容易受善意鼓舞，通過將心比心讓關(guān)系越來越緊密。

進(jìn)一步說，從經(jīng)濟(jì)學(xué)角度，我以為其背后可能的原因之一，是博弈的互動期限或頻率。眾所周知，戰(zhàn)國變法家通常是各國的“客卿”，在國內(nèi)沒有根基，也經(jīng)常跳槽。所以，他們看待很多關(guān)系的默認(rèn)期限天然是短期的。而儒家的支持者，常常是在一國經(jīng)營多年的貴族老臣。他們誠然身上可能有多年積累的暮氣，但和君主的互動通常也是長期的。而博弈論里著名的“無名氏定理”早就指出：人在短期里的博弈，往往是更自我利益最大化，以效率為中心的；而在長期里，則更容易從互惠和共贏的角度思考問題。

因此，法家注重“刑賞”的外界激勵，儒家注重“倫理”的內(nèi)在責(zé)任感和規(guī)范意識，也并非像很多人認(rèn)為的天然對立，而是對效率和公平目標(biāo)的追求中同一硬幣的兩面。二者在歷史長河中的此消彼長，可能正是歷史客觀規(guī)律在用無形的手一遍遍把硬幣拋向天空。

（作者包特為新加坡南洋理工大學(xué)經(jīng)濟(jì)系長聘副教授）