這世界沒有意義，但人不能接受世界無意義，所以，人生，就是選擇一種方式來建構自己生活的意義。

而生活最大的勇氣，就來自“自己做選擇”的過程之中。

人類總是如此費盡心思地逃避責任，歪曲的責任概念無處不在。承擔責任和負責地生活，并不等于整天忙著為別人服務，并不意味著自我犧牲和無私忘我，不意味著狂熱地確保每件事都做對，也不意味著悔恨地沉思世界上的所有問題。

負責地生活，是與這個世界自由和開放地相遇，是承認你自己現在的樣子，承認你現在所處的位置，自由地呼吸，正視眼前事物，活在此時此地。負責地生活，是在尊重自己、尊重他人和尊重自然及世界之間找到平衡，并且心平氣和地做到這一點。

本文選自新近出版的《存在主義心理學的邀請》，作者博·雅各布森 （Bo Jacobsen），哥本哈根大學社會學系存在主義和社會學研究中心教授。

存在主義心理學很少用來診斷來訪者的心理問題，它更多是幫助每一個人獲得更多的生命活力，探索特定的人性維度，反思自身，更勇敢更辯證靈活地看待幸福與痛苦、愛與孤獨、成功與逆境、死亡焦慮與生活投入、選擇與責任、混亂與意義等議題，坦然地接納生命里的好與壞，從而更加自由開放地與世界相遇，實現潛能，找到自身存在的意義。

人生，就是選擇一種方式

來建構自己生活的意義

文 | 博 · 雅各布森

來源 | 《存在主義心理學的邀請》

01

現代生活需要人們不斷地做出選擇

每個人都必須做出生活中重要的決定，比如接受什么教育，選擇什么職業，找誰做終身伴侶，居住在哪里，等等；還要做出大量的日常選擇，比如今天買什么食物，穿什么衣服，下次投票給誰，去哪里度假，晚上和周末做什么，等等。

在世界上較為貧困的地區，生活可能沒有提供那么多選擇。居住在這里的人們基本認為，生活就是做你必須要做的事：要么遵守，要么忍受。例如，你可能不得不每天步行兩小時去取飲用水，你可能不被允許批評地方當局，你可能無法獲得醫療保障，你可能無法選擇或擁有一份職業。

此外，在富裕的國家里，那些沒有特權或財富的人，也經常感覺自己沒有太多選擇，只是日復一日地努力生存。

然而，仔細觀察就會發現，即使你沒有什么特權，事實上仍能做出選擇。這些選擇不是選擇 A 或選擇 B，而是選擇你對待現實的態度。例如，你可能無法在美食佳肴之間做出選擇，你可能只有一頓不太豐盛的午餐，但你仍然可以選擇說“謝謝”還是表達不悅。

因此，對所有人來說，無論在什么社會和文化情境下，無論是否享有特權，思考自由、選擇、責任和義務這些詞意味著什么，思考自由與責任之間的存在困境如何呈現在我們面前，都是意義重大的。

當一個人面臨兩種或兩種以上的可能性時，選擇或決定就出現了，他會考慮所有這些選項，最后對其中一個說“是”，并因此放棄其他選項。

選擇以自由為前提。

自由意味著你能做自己想做或認為正確的事情。自由意味著自主權，與之相反的是約束和強迫。如果在某個特定的情境中，一個人不止有一種選擇，他就擁有選擇或行動的自由。

選擇也意味著責任。

當你對一件事說“是”而對另一件事說“不”時，這對你自己和他人都會產生某種影響。負責就是接受自己行為的后果。負責地生活，意味著充分意識到自己行為的后果。對某件事負有責任，幾乎等于對它負有義務。

當一個人對某件事做出承諾時，這個人的意志就被激活了；當一個決定在現實生活中被執行時，它反過來就會導致行動。有時候，這樣的決定就如同投身或躍入未知。

02

如何做出重要的人生決定

一個人在生活中做出的最重要的決定，被稱為存在性的選擇或重要的人生決定。在我們的一生中，會有許多這樣的時刻，無論我選 A 還是 B，無論說“是”還是“否”，它都是至關重要的。

這種緊迫感可能出現在以下情境中：當你選擇結婚或者離婚時；當你決定是否要生個孩子時；當你考慮職業和工作場所時；當你考慮旅行和搬家的問題時；當你打算學習新的技能時；當你考慮是否要退休時；當你接受命運或環境對你造成的后果時；或者當你遇到其他利益攸關的問題時。

人們是如何做出這些重要決定的？個人如何才能做出正確的選擇？我們是通過理性地計算，通過列舉利弊的方式來完成的嗎？關于何為正確的直接信息是來自內心還是上級？

這個決定來自一個完全不同的“自我”——一個新的、迄今未知的自我部分——的展現，還是人們實際上沒有經過深思熟慮就做出了決定，以至于他們突然發現自己結了婚、有了孩子或做著某種工作？

請描述一個你不得不做出艱難決定的情境，描述一下你的想法以及你是如何做出決定的。

大部分人的回答表明，在重要的決定過程中，兩個選擇經常相互競爭，每一個都在用力拉扯個體。直到某個選擇被確定時，這個過程才會落幕。

這類決定的過程似乎是這樣的：兩個互不相容的目標被相互比較、權衡；其中一個被選中，另一個被放棄。為了達到預期目標，意志力被調動起來。

不過，值得注意的是，這兩個目標對下決定的人來說，并不是同等重要的?？梢哉f，如果你不能實現這個目標，你就辜負了更好的。

我們生活中所面臨的關鍵的困境往往是在兩極之間做出選擇。一方面是表現友好、順從社會、遵守習俗、跟隨大眾，另一方面是堅持自己、真誠、誠實、率直、負責。

此外，有時候，決定并非是兩項選擇的比較，而是共同目標的達成：比如，令人愉快的選擇也是更恰當的選擇；解決方案不是爭論雙方中有一個人退出，而是兩個都留下來一起解決問題。

然而，無論是哪種決定類型，真正的決定可能純粹基于生存本能：這關乎我的人生。

所以，如果一個人選擇了非傳統的道路，而不是常規的道路，有時候往往是個人力量得到復蘇?？梢哉f，一個人，做決定的時候，才有自我。

03

你的決定如何影響你成為自己

決定是已然存在的自我的邏輯延伸，一個人先做出選擇，然后被這個選擇所塑造。因此，個體成為什么樣的人，實際上是其做出或無法做出的決定的結果。這里采取哪種方式，取決于你對自我本質的看法。

個人的自我建構最初是可塑的，但是通過人與世界的互動，它被構建成某些特定的模式。這些模式表達了沉淀的觀點或關系方式，使自我建構具有了一種實體感。這些沉淀物的核心是關于世界和自我性質的信念。這些信念將整個自我建構和個人身份聯系在一起。

斯皮內利說，這些沉淀的信念是我們建構自我的基石。

在存在主義理論中，“信念”一詞也可以被認為包含了個人對未來生活的希望?；拘拍钔窃谝粋€人的發展過程中，作為個體解決危機和困境的方案而逐漸獲得的。

有些信念可能多年來一直處于自我建構的核心，并對個人的日常生活產生巨大影響，比如：

“我很丑”

“至少我能解決實際問題”

“我在學術方面很在行”

“我深知如何與異性打交道”

“我的記性不好”

“我很邋遢”

“他們可能不想要我”

“一切都可能出錯”

“我不擅長主持會議”

……

斯皮內利指出，這些沉淀的信念經常與現實發生沖突，這為個人發展提供了一種重要的可能性。由于這些沉淀的信念的動力非常強大，常見的情況是，現實不得不根據信念進行調整。這是因為個體否認或重新解釋了挑戰自我建構的現實情況。

例如，如果一個人認為自己很丑，即使受到真誠的贊美，他也很容易不屑一顧，認為贊美者是想得到什么。

此外，如果有人認為自己在學術方面非常出色，然后收到了負面評價，他們很容易覺得受傷，并認為批評是不公平的，而不是將其視為學習的機會。

與現實的沖突也有另一種可能，即一個人開始質疑自己的許多固定看法：關于他是誰，將來成為什么或做什么，擅長什么或不擅長什么。這個人也可能打開內在世界，而不是向外封閉自我。

如果自我建構的每個方面都接受挑戰，那么就有可能改變整個自我建構。重新審視我是個什么樣的人，以及我如何看待自己，為改變我身處其中的所有重要關系鋪平了道路。

因此，與某人的自我建構進行對話，可能會引起一種保護性的反作用，因為自我建構在其擁有者看來是如此珍貴。但這種對話也可能是富有成效的，因為即使是一個小小的開口，也會產生許多美妙的結果。

04

真的無法自由選擇嗎？

一個非常普遍的觀念是：人類有很多事情是被迫去做或者不得不做的。這種想法滲透在我們整個文化中。在某種程度上，我們似乎都接受了這種思維方式。如果治療師和教師嚴重依賴這種思維方式，那么他們也會在來訪者和學生的生活中推而廣之。

這個觀念是正確的嗎？我們每天都有許多不得不做的事情嗎？它們都是非做不可的嗎？讓我們嘗試探究這一觀念的本質。

在我們的生活中，是否有任何情境讓我們有理由說：我是被迫做這件事或那件事的？答案是：很少。

我們可能會想到嚴刑拷打的情況，想到無法拒絕施虐者的情況，想到人們受到死亡或傷害的威脅—在遭遇戰爭或者犯罪團伙的情況下；這個時候，我們似乎有理由說：我是被迫做這件事或不做那件事的。

此外，當一些人面對海嘯、颶風和其他災難時，在這樣的環境中，他們無能為力，只能逃跑或者搶救一點東西。

還有，如果人們或其家人確實在忍饑挨餓，處在無法生存的邊緣，似乎可以說他們被迫四處覓食。在世界上的一些地區，這種被迫的情況相當常見。但在世界上更發達的地區，這種情況已不再普遍；很幸運，它是不常見的。

然而，在許多發達和富裕的國家和地區，人們也經常會說“我是被迫的……”或“這是必須的……”。這些話語通常并不能反映現實。

比如，自弗洛伊德以來，人們普遍認為，個體成年后的痛苦和性格可以追溯到童年的某些事件或情境。

今天，不僅心理學和精神病學的面談中包括對童年狀況的探究，童年和教養也成了朋友間談話的一個重要話題。報紙雜志和其他媒體上也充斥著關于“童年創傷決定孩子一生”的論調。

然而，存在主義心理學對童年角色有著不同的理解。

每個人都不止有一種童年經驗。在記憶的某個地方，我們似乎有無窮無盡的早期經驗，它們在原則上都是可獲取的。在這些經驗中，我們“選擇”記住數量有限的，通常是某些特定類型和基調的經驗。

存在主義認為，將單向的因果關系附加在人類生命之上是一種扭曲。

人類的心理狀態和行動的原因，與臺球運動的原因并不相同。一個人的心理狀態和行動源于他的意圖，源于他在這個世界上的需求。在童年經歷的虐待和成年后經歷的虐待之間，可能存在主題上的相似，但這并不意味著前者導致了后者。也可能是后者“導致”了前者，因為我在工作場所遭受的實際虐待，突然讓我從龐大的記憶庫中回憶起特定的童年經驗。

那么，從存在主義的角度來看，童年的角色是什么呢？

童年的角色就是，成年人利用它來定義自己現在是誰。我們都和父母一起經歷過好的和壞的時刻，我們都在童年有過快樂和不幸的時光，我們都經歷過成功和失敗。

作為成年人，我們“選擇”記住的，是那些符合自我建構或自我定義的內容。

如果我認為自己是成功的、樂觀的和有能力的，我就傾向于“選擇”支持和促進這種自我建構的童年記憶。另一方面，如果我認為自己是一個無能的、不幸的受害者，在童年記憶庫中保留的回憶就可能會支持這一看法。

對于當今社會的絕大多數成年人來說，認為自己由童年經歷所決定是不恰當的。幾乎對所有人來說，這是一種普遍流行的信念；我們不約而同地利用它，使自己不必為當前的生活負責，不必認真對待當前生活的挑戰。

這種觀點很自然地體現了存在主義對“人能否自由選擇”的看法：你不是被迫的，相反，你是有選擇的！我們要承認這一點，并為自己的選擇負責。

05

做選擇，就是在對自己的生活負責

薩特認為，責任是“意識到自己是某件事的無可爭議的發起者”。薩特接著說，抱怨是毫無意義的，因為沒有任何來自外部的東西可以決定一個人的感覺、生活或身份。

如果你身處特定的情境，那是因為你選擇了這種情境。你總是有可能擺脫這種情境，或者以某種方式改變它。

沒有不可改變的情境。有時候，無法改變周圍的環境，但在這些情況下，你可以改變自己的反應，從而改變你向環境發出的信號，進而改變情境本身。

對自己的生活負責，意味著承認你的生活方式，承認你的選擇和疏忽。但這里也有另外一層含義。從最基本的意義上說，你創造了自己居住的世界。

在一個非常重要的程度上，你的所見、所感和所想都來自內在，即使它看似來自外在。當你觀察一棵樹或一個人時，你看到的主要來自內心。不同的人在同一棵樹或同一個人身上，會看到非常不同的東西。

因此，如果我“看到”一棵美麗的樹，一個可憐的孩子或一個討厭的老板，事實上這些內容大多來自我自己。我所見的是我對所遇現象的“加工”。個人建構或（與對象）共同建構了他們的世界，然后使它看起來好像獨立于這種建構。

因此，對自己的生活負責，就意味著我要意識到，我在世界上的哪些地方設置了自己的特殊模板。

我看到和談論的“惡意”現象，也可能傳播成為他人的成見和偏見。我看到的“優美”風光，也可能傳播給同事、朋友和鄰居，而這對他們可能毫無益處。你能為他人做的最好的事情，就是承認你對自己所談論和所處的世界的添油加醋。

人類總是如此費盡心思地逃避責任，歪曲的責任概念無處不在。比如，許多人深信，是他們的配偶、老板或同事刻薄、控制欲強或以自我為中心，而他們自己很完美，不應該受到責備。他們不明白，刻薄、控制欲或以自我為中心的行為總是在關系中發生，他們在這段關系中也有自己的責任，因此有機會改變它。

承擔責任和負責地生活，并不等于整天忙著為別人服務，并不意味著自我犧牲和無私忘我，不意味著狂熱地確保每件事都做對，也不意味著悔恨地沉思世界上的所有問題。

負責地生活，是與這個世界自由和開放地相遇，是承認你自己現在的樣子，承認你現在所處的位置，自由地呼吸，正視眼前事物，活在此時此地。負責地生活，是在尊重自己、尊重他人和尊重自然及世界之間找到平衡，并且心平氣和地做到這一點。

THE END

原標題：《人生，就是選擇一種方式來建構自己生活的意義》

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