國(guó)門門南二十里，雙闕峨峨夾伊水。

不論形勝接皇居，遠(yuǎn)澤靈仙亦飛擬。

洛陽(yáng)士女重清明，聞向龍門更著情。

鐵關(guān)金鎖在開(kāi)鑰，寶馬香車透出城。

城中歌舞紛相亂，俠客驕矜仙結(jié)伴。

晻曖前驚上路塵，崩騰角赴長(zhǎng)津岸。

這是唐代河南縣尉盧竧所撰《龍門賦》的開(kāi)始部分，描寫了清明時(shí)節(jié)居住于洛陽(yáng)城內(nèi)的人們紛紛騎馬乘車趕往南郊龍門踏青賞景的場(chǎng)面。詩(shī)人細(xì)致入微地刻畫了洛陽(yáng)城中的民眾與城南龍門石窟的密切關(guān)系。對(duì)于今人而言，如何通過(guò)留存至今碎片化的實(shí)物資料，重構(gòu)一千多年前隋唐城市與石窟之間的互動(dòng)與影響，以及作為政治與生活空間的隋唐洛陽(yáng)城與作為佛教信仰空間的龍門石窟之間有著怎樣的關(guān)聯(lián)？乃是本文重點(diǎn)探討的問(wèn)題。

隋唐洛陽(yáng)城（以下簡(jiǎn)稱“洛陽(yáng)城”）遺址位于今河南省洛陽(yáng)市區(qū)范圍內(nèi)，龍門石窟則位于其外郭城正南門定鼎門南約七公里處〔圖一〕。龍門石窟所在的龍門地區(qū)，亦稱“伊闕”，處于整個(gè)伊洛河平原南端。因其地形險(xiǎn)峻，位置重要，自古是兵家必爭(zhēng)之地。自北魏始，開(kāi)鑿佛教窟龕于伊闕西山，唐代延續(xù)雕鑿，遍布東西兩山，龍門地區(qū)遂成為著名的佛教勝地，與其北面的北魏洛陽(yáng)城和隋唐洛陽(yáng)城兩座城址形成密切的關(guān)聯(lián)。有唐一代，太宗、武則天、中宗、玄宗等均親臨龍門，可見(jiàn)龍門石窟在唐代洛陽(yáng)城空間體系中的重要地位。

圖一 隋唐洛陽(yáng)城與龍門石窟空間關(guān)系示意圖

雖然龍門石窟與隋唐洛陽(yáng)城關(guān)系緊密，但當(dāng)代學(xué)者對(duì)于二者之關(guān)聯(lián)，卻關(guān)注較少，僅閻文儒、宿白、溫玉成、焦建輝等先生的論著中有所提及。今以龍門石窟造像題記（以下簡(jiǎn)稱“龍門題記”）資料為基礎(chǔ)，結(jié)合窟龕造像、歷史文獻(xiàn)及唐人詩(shī)作，細(xì)致爬梳，以期對(duì)隋唐洛陽(yáng)城與龍門石窟的空間關(guān)系問(wèn)題作一探討。

隋唐洛陽(yáng)城與龍門山的空間關(guān)系

（一）龍門為隋唐洛陽(yáng)城中軸線南端基點(diǎn)

隋東京城在規(guī)劃建城之初，決策者、設(shè)計(jì)者已將龍門作為整個(gè)城市體系的一部分。《太平御覽》引《兩京記》：“初，隋煬帝登北邙觀伊闕，顧曰：‘此龍門耶？自古何為不建都于此？’仆射蘇威對(duì)曰：‘自古非不知，以俟陛下?！鄞髳?cè)?。其地北?jù)山麓，南望天闕，水木滋茂。川原形勝，自古都邑莫有比也?！?/p>

而龍門雙闕之間的中心點(diǎn)，應(yīng)是隋代洛陽(yáng)全城中軸線的南端基點(diǎn)，東西兩山如雙闕相夾〔圖二〕，被視作隋唐洛陽(yáng)城南大門的象征。隋大業(yè)二年（606）“夏四月庚戌，上自伊闕，陳法駕，備千乘萬(wàn)騎，入于東京”。另?yè)?jù)《舊唐書·狄仁杰傳》記載：“初，中宗自房陵還宮，則天匿之帳中，召仁杰以廬陵為言。仁杰慷慨敷奏，言發(fā)涕流，遽出中宗謂仁杰曰：‘還卿儲(chǔ)君。’仁杰降階泣賀。既已，奏曰：‘太子還宮，人無(wú)知者，物議安審是非？’則天以為然。乃復(fù)置中宗于龍門，具禮迎歸，人情感悅?！?/p>

圖二 龍門石窟北入口南望伊，［日］鹽田秀則攝，1923年

由此可見(jiàn)，隋唐兩代人們?cè)谂e行重要活動(dòng)之時(shí)，皆將龍門視為進(jìn)入洛陽(yáng)城的起點(diǎn)。從微觀的角度來(lái)看，狹義的隋唐洛陽(yáng)城，就是外郭城城垣范圍內(nèi)，這是一個(gè)有形的郭城。若從一個(gè)更加宏觀的角度審視，南至龍門雙闕，北達(dá)邙山翠云峰，則應(yīng)該是隋唐洛陽(yáng)突破城垣之后廣義上、無(wú)形的大外郭城，在古人的著述中有所反映?！短屏洹份d：“東都城左成皋，右函谷，前伊闕，后邙山。”小字注云：都城“南直伊闕之口，北倚邙山之塞，東出瀍水之東，西出澗水之西，洛水貫都，有河漢之象焉”?！杜f唐書·地理志》《新唐書·地理志》均有類似記載。就洛陽(yáng)地區(qū)而言，龍門一帶的自然景觀，可以說(shuō)是獨(dú)具特色，為當(dāng)時(shí)人們所鐘愛(ài)。唐白居易《修香山寺記》云：“洛陽(yáng)四郊，山水之勝，龍門首焉。龍門十寺，觀游之勝，香山首焉?！?/p>

（二）從洛陽(yáng)城遠(yuǎn)眺龍門山

自洛陽(yáng)城眺望龍門的唐詩(shī)，有虛、實(shí)兩種寫法。前一種如李嶠《清明日龍門游泛》：“晴曉國(guó)門通，都門靄將發(fā)。紛紛洛陽(yáng)道，南通伊川闕。”杜甫《龍門》：“龍門橫野斷，驛樹出城來(lái)。氣色皇居近，金銀佛寺開(kāi)。”著重描寫龍門，卻由洛陽(yáng)城引發(fā)開(kāi)來(lái)，以“都門”“洛陽(yáng)道”“出城”作為鋪墊，自然導(dǎo)入龍門景色。

后一種是身臨其境。詩(shī)人立于洛陽(yáng)城內(nèi)位置較高的樓閣之上，向南遠(yuǎn)眺龍門山。如劉滄《題天宮寺閣》：“丹闕侵霄壯復(fù)危，排空霞影動(dòng)檐扉。城連伊水禹門近，煙隔上陽(yáng)宮樹微?！背蓫兜鞘ド扑麻w望龍門》：“高閣聊登望，遙分禹鑿門。剎連多寶塔，樹滿給孤園?！眲?、成崿二人分別立于洛南里坊區(qū)勸善坊內(nèi)的天宮寺閣、章善坊內(nèi)的圣善寺閣之上，南望龍門雙闕，佳境隱現(xiàn)，自然吟誦出“城連伊水禹門近”“遙分禹鑿門”的詩(shī)句。

唐太和六年（831）八月十日，時(shí)任河南尹的白居易親臨俗稱“五鳳樓”的應(yīng)天門城樓，創(chuàng)作了一首《五鳳樓晚望》：“晴陽(yáng)晚照濕煙銷，五鳳樓高天泬寥?！堥T翠黛眉相對(duì)，伊水黃金線一條?！痹?shī)中所描繪的即為龍門景色，東西兩山之間伊水自南向北奔流。詩(shī)人所處位置應(yīng)天門為宮城正南門，地勢(shì)較高，恰好位于洛陽(yáng)城中軸線上，與龍門雙闕南北相對(duì)，是眺望龍門的最佳位置。

開(kāi)元五年（717），玄宗第九子李一卒于洛陽(yáng)城，明皇將其葬于龍門東山，目的是為了站在洛陽(yáng)宮城內(nèi)就可以望見(jiàn)其陵，說(shuō)明宮城地勢(shì)頗高，易于遠(yuǎn)眺龍門兩山。雖然李一墓至今未曾發(fā)現(xiàn)，但是1981年在龍門東山北麓發(fā)現(xiàn)了唐景龍三年（709）定遠(yuǎn)將軍安菩夫婦墓，其夫人何氏于長(zhǎng)安四年（704）卒于洛陽(yáng)惠和坊。選擇塋域于此的原因，或與前者相近。

自洛陽(yáng)城至龍門山的主要行走路線為陸路，從外郭城南面正門定鼎門出，向南經(jīng)由畢圭鄉(xiāng)、龍門鄉(xiāng)到達(dá)龍門。除了這條陸路之外，還有一條水路，即自郭城東面中門建春門出，從伊水乘船，逆水而上，南行至龍門。

（三）自龍門山回望洛陽(yáng)城

唐人自定鼎門出，向南到達(dá)龍門石窟，興之所致，登高望遠(yuǎn)，東都城內(nèi)鱗次櫛比、巍峨壯觀的宮闕建筑映入眼簾，自然會(huì)激發(fā)詩(shī)人們的寫作欲望。如宋之問(wèn)《龍門應(yīng)制》：“鑿龍近出王城外，羽從琳瑯擁軒蓋?！收涛U旌繞香閣，下輦登高望河洛。東城宮闕擬昭回，南陌溝塍殊綺錯(cuò)?！鄙騺缙凇稄男蚁闵剿聭?yīng)制》：“南山奕奕通丹禁，北闕峨峨連翠云。嶺上樓臺(tái)千地起，城中鐘聲四天聞。”宋之問(wèn)、沈佺期二詩(shī)應(yīng)是跟隨武則天游龍門時(shí)的即興之作，宋之問(wèn)還因此詩(shī)獲得武后賞賜的錦袍。

韋應(yīng)物所撰詩(shī)作則與其本人的兩次親身游歷相關(guān)，均從龍門山的自然景色寫起，視覺(jué)落點(diǎn)又回到了洛陽(yáng)城。其一《龍門游眺》：“鑿山導(dǎo)伊流，中斷若天辟。都門遙相望，佳氣生朝夕。素懷出塵意，適有攜手客。精舍繞層阿，千龕鄰峭壁?！章渫汲?，人間何役役?！逼涠对儆锡堥T懷舊侶》：“兩山郁相對(duì)，晨策方上干。靄靄眺都城，悠悠俯清瀾。”自注云：“嘗與竇黃州、洛陽(yáng)韓丞、澠池李丞、密鄭二尉同游?！?/p>

又如武元衡《春題龍門香山寺》：“清景乍開(kāi)松嶺月，亂流長(zhǎng)響石樓風(fēng)。山河杳映春云外，城闕參差茂樹中。”白居易《春日題乾元寺上方最高峰亭》：“危亭絕頂四無(wú)鄰，見(jiàn)盡三千世界春。……回看官路三條線，卻望都城一片塵?！倍?shī)分別為春天游覽龍門東山香山寺、乾元寺時(shí)所作。

登山遠(yuǎn)望，回首洛城，觸景生情，靈感頓涌。白樂(lè)天詩(shī)題中的“乾元寺上方最高峰亭”，亭址應(yīng)位于今天龍門東山清代香山寺的上方，即東山最高峰處〔圖三〕。在乾元寺上方最高峰亭遺址，有一座俗稱“無(wú)梁廟”的清代斗母廟。白居易所寫的“危亭”或即在此“無(wú)梁廟”附近。由此四望，可以看到分別通向緱氏、汝州、欒州的三條官路。向北眺望，東都洛陽(yáng)城隱沒(méi)于一片煙塵之中。

圖三 清代易地重建的香山寺遠(yuǎn)景 ，霍宏偉攝

此外，在龍門西山三座洞窟中的造像題記中也寫到了龍門與洛陽(yáng)城的關(guān)聯(lián)。賓陽(yáng)南洞159號(hào)窟內(nèi)北壁保存有唐貞觀二十二年（648）《洛州河南縣思順?lè)焕嫌椎仍鞆浝障裼洝罚疲骸熬丛鞆浝障颀愐凰?。地聳雙闕，壁映千尋。……縈帶囗薄，密邇京華，似耆山之接王城，給園之依衛(wèi)國(guó)?！?/p>

在670號(hào)窟內(nèi)，刻有唐開(kāi)元三年（715）《前秘書少監(jiān)韋利器等造大彌陀等身像記》：“東臨伊水，百億津梁；北走鼎門，大千方便?！薄矆D四〕題記所云“鼎門”即定鼎門的簡(jiǎn)稱。北市彩帛行凈土堂（1896號(hào)）西壁刻有武周延載元年（694）《王寶泰等造阿彌陀像記》，其中亦有對(duì)龍門環(huán)境的描寫：“北對(duì)城闕而云浮，南屬郊原而繡起?！币陨先龡l題記中的“密邇京華”“北走鼎門”“北對(duì)城闕”，形象而又具體地反映出龍門石窟與洛陽(yáng)城空間的密切關(guān)系。

圖四 唐前秘書少監(jiān)韋利器等造大彌陀像記拓本

總之，龍門形勝之地與隋唐洛陽(yáng)城不僅在物理空間，更在社會(huì)文化空間上有著極其緊密的聯(lián)系。隋代以視覺(jué)上有著強(qiáng)烈沖擊力、狀如雙闕的龍門東西兩山作為都城選址的重要坐標(biāo)點(diǎn)，唐代對(duì)龍門則進(jìn)一步賦予了佛教圣地的意義，強(qiáng)化其為城市中軸線的南端基點(diǎn)。龍門石窟保存至今數(shù)以千計(jì)的唐代造像題記，內(nèi)容豐富廣博，反映了隋唐洛陽(yáng)城行政區(qū)劃與城內(nèi)建置類型以及復(fù)雜的社會(huì)空間，為研究該城以及城、窟關(guān)系提供了第一手資料。

龍門題記所見(jiàn)洛陽(yáng)城行政區(qū)劃與城內(nèi)建置類型

（一）洛陽(yáng)城行政區(qū)劃

據(jù)學(xué)者考證，在隋唐洛陽(yáng)城內(nèi)，河南、洛陽(yáng)兩縣是東西分治、分別管轄的。

《舊唐書·地理志》記載，在洛州（河南府）所轄縣中，河南、洛陽(yáng)兩縣縣廨位于洛陽(yáng)城內(nèi)?！短屏洹酚洠骸叭f(wàn)年、長(zhǎng)安、河南、洛陽(yáng)、奉先、太原、晉陽(yáng)，令各一人，正五品上?！毙∽肿ⅲ骸八宄?，兩京置四縣，增秩為正五品，皇朝因之而不改。天后時(shí)，東都又置來(lái)庭、永昌二縣?！备鶕?jù)龍門石窟題記中所反映洛陽(yáng)城行政區(qū)劃的不同，本文將其分為三類，因例子較多，以下三個(gè)表格中僅列舉有代表性的實(shí)例，即能夠反映發(fā)愿功德主身份的例證。

1.洛州信眾造像題記

第一類造像題記可歸為來(lái)自洛州的信眾所作［表一］。造像者的身份不僅有洛州人楊妻韓氏這樣的普通信徒，而且還有地方官吏，如洛州士曹參軍吳孝明、府兵史李客師、長(zhǎng)史薛季昶等。

［表一］洛州信眾造像題記舉例

唐開(kāi)元元年（713），洛州改為河南府?！杜f唐書·地理志》“河南道”條記：“河南府，隋河南郡。武德四年，討平王世充，置洛州總管府?！ㄘ懹^）八年，移治所于河南縣之宣范坊?！_(kāi)元元年，改洛州為河南府?！焙幽细菸挥诔莾?nèi)洛南里坊區(qū)中部的宣范坊?！逗幽现尽贰靶斗弧睏l注：“隋唐半坊為河南府廨，西北去宮城七里?！睓z索龍門大量唐代題記，發(fā)現(xiàn)來(lái)自河南府佛教信眾留下的題記寥寥無(wú)幾，這一現(xiàn)象說(shuō)明，隨著玄宗時(shí)期洛陽(yáng)城政治地位的日漸衰落，與武則天時(shí)期相比，開(kāi)鑿窟龕的活動(dòng)減少了許多。

2.河南縣信眾造像題記

二類造像題記來(lái)源于河南縣的佛教信眾［表二］。造像信眾的身份，既有河南縣的地方官吏，也有普通民眾。河南縣還曾被改名為合宮縣，其縣廨位于洛南里坊區(qū)西南隅、定鼎門大街西側(cè)的寬政坊?！对涂たh圖志》記：“河南縣，本漢舊縣，后魏靜帝改為宜遷縣，周宣帝復(fù)為河南。隋仁壽四年，遷都，移縣于東都城內(nèi)寬政坊，即今縣是也。永昌元年，以明堂初成，改為合宮縣，神龍初復(fù)舊。二年復(fù)為合宮，景云初復(fù)舊?！薄逗幽现尽贰皩捳弧睏l注：“隋唐河南縣治于此坊。”

［表二］河南縣信眾造像題記舉例

3.洛陽(yáng)縣信眾造像題記

龍門石窟刊刻的第三類造像題記，來(lái)自城內(nèi)洛陽(yáng)縣的佛教信徒。［表三］反映的造像信眾身份不甚明確，僅知源于洛陽(yáng)縣。洛陽(yáng)縣曾經(jīng)在神龍初年被改名為永昌縣，其縣廨是在洛北里坊區(qū)東北隅的毓德坊。《元和郡縣圖志》記：“洛陽(yáng)縣，本秦舊縣，歷代相因。貞觀六年，自金墉城移入郭內(nèi)毓德坊，今理是也。神龍初改為永昌，尋復(fù)舊號(hào)?！薄逗幽现尽贰柏沟路弧睏l注：“唐有洛陽(yáng)縣廨。”

［表三］洛陽(yáng)縣信眾造像題記舉例

（二）洛陽(yáng)城內(nèi)建置類型

龍門題記所反映的洛陽(yáng)城內(nèi)建置，包括里坊、市場(chǎng)及寺院三種類型。

1.里坊

能夠從龍門題記中提取出的洛陽(yáng)城里坊信息較少，僅見(jiàn)思順?lè)?、思恭坊。賓陽(yáng)南洞北壁貞觀二十二年（648）《洛州河南縣思順?lè)焕嫌椎仍鞆浝障裼洝吩疲骸奥逯莺幽峡h思順?lè)焕嫌椎绕諡榉ń缇丛鞆浝障褚积悾诖吮陆鼥|?！痹邶堥T石窟唐代造像題記中，直接將洛陽(yáng)城里坊名稱刻于碑首的僅見(jiàn)于這一碑記〔圖五，圖六〕。

圖五 賓陽(yáng)南洞唐洛州思順?lè)焕嫌椎仍煜癖皬浝障颀?，路偉攝

圖六 洛州河南縣思順?lè)焕嫌椎仍鞆浝障裼浲乇?/p>

思順?lè)晃挥诼迥侠锓粎^(qū)長(zhǎng)夏門街之東，南市西側(cè)。《河南志》“思順?lè)弧睏l注：“隋有諸葛穎宅。唐有楊纂宅、張嘉貞宅。”龍門石窟研究院藏唐天寶三載（744）李夫人碑云：“遂舍歸釋典，洗心禪宗，將有為之，必空?！瓕嫾步K于思順里之私第?！煸嵊邶堥T之原?！崩罘蛉俗溆诼尻?yáng)思順?lè)?，葬于龍門原。

龍門石窟440號(hào)窟存唐龍朔元年（661）《洛陽(yáng)縣文林郎沈裒造優(yōu)填王像記》，云：“大唐龍朔元年十一月廿三日，洛陽(yáng)縣文林郎沈裒為亡妻婁氏敬造優(yōu)填王像一龕，以言記事，勒之于后?！@慶五年十二月，寢疾于思恭之第，而謂里曰：笄冠之初，契期偕老，豈意非福，痼瘵纏躬，不諱之后，愿從所志。其月廿八日，薨于內(nèi)室。遂延僧請(qǐng)佛，庭建法壇，設(shè)供陳香，累七不絕，筮辰卜日，休兆葉從。寶幡香車，送歸伊嶺。”思恭坊在洛北里坊區(qū)西部居中，上東門街北側(cè)，東臨北市?！逗幽现尽贰八脊Х弧睏l注：“唐有張大安宅、李多祚宅、駙馬都尉王守一山亭院。”龍門題記所載沈裒及妻婁氏的私第亦在思恭坊內(nèi)。

另有洛陽(yáng)出土一方《唐故榮州長(zhǎng)史薛府君夫人柳氏墓志》云：開(kāi)元六年（718）四月廿三日，“終于洛陽(yáng)縣尊賢里之私第?！诉z命鑿龕龍門而葬，從釋教也。有女故朝散大夫囗洛州來(lái)庭主簿柳夫君夫人，攀慕囗極……以其年八月廿九日，自殯遷葬于龍門西山之巖龕?！蹦怪魅肆仙白≡诼尻?yáng)城尊賢坊內(nèi)，卒后葬于龍門山上鑿出的巖龕之中。

2.市場(chǎng)

與唐洛陽(yáng)城市場(chǎng)信息相關(guān)的龍門題記有四條，涵蓋南市、北市兩個(gè)市場(chǎng)的香行、絲行及彩帛行，題記所在窟龕均分布于龍門西山南端。

1410號(hào)龕刻有唐永昌元年（689）《南市香行社社人等造像記》稱安僧達(dá)、孫香表等社人“一心供養(yǎng)”〔圖七〕。南市位于洛南里坊區(qū)東北部，《河南志》“南市”條注：“隋曰豐都市，東西、南北居二坊之地。其內(nèi)一百二十行，三千余肆。四壁有四百余店，貨賄山積。唐貞觀九年促半坊，其下通利坊居半坊。”

圖七 南市香行社龕造像記拓本

龍門北市絲行像龕門外上方，刻有“北市絲行像龕”〔圖八〕，龕內(nèi)北壁有《社老李懷璧等造像記》。

圖八 北市絲行像龕銘記拓本

北市彩帛行凈土堂窟門刻有《北市彩帛行凈土堂造像記》〔圖九，圖十〕，題記末有北市香行五人姓名。北市地處洛北里坊區(qū)上東門街與安喜門街交叉路口西北隅。《河南志》“北市坊”條注：“本臨德坊。唐顯慶中，立為北市。后廢市，因以名坊。”北市坊北為鄰德坊，注云：“亦北市之地，后增此坊?！?/p>

圖九 北市彩帛行凈土堂外景

圖十 北市彩帛行凈土堂造像記拓本

3.寺院

在龍門題記中還見(jiàn)有一些寺院名稱，其中營(yíng)建于洛陽(yáng)城內(nèi)的寺院有敬愛(ài)寺、凈土寺、景福寺、麟趾寺及福先寺。

（1）敬愛(ài)寺

在43號(hào)窟、394號(hào)窟外南側(cè)，刻有敬愛(ài)寺僧人的造像題記，分別為“敬愛(ài)寺僧道護(hù)供養(yǎng)”“敬愛(ài)寺僧道護(hù)供養(yǎng)時(shí)”〔圖十一〕。敬愛(ài)寺位于洛南里坊區(qū)東面建春門內(nèi)的懷仁坊。《舊唐書·薛懷義傳》：“垂拱初，于建春門內(nèi)敬愛(ài)寺別造殿宇，改名佛授記寺。”《唐會(huì)要》記：“敬愛(ài)寺，懷仁坊。顯慶二年，孝敬在春宮，為高宗、武太后立之，以敬愛(ài)寺為名，制度與西明寺同。天授二年，改為佛授記寺，其后又改為敬愛(ài)寺?！薄稓v代名畫記》卷三對(duì)敬愛(ài)寺塑像有較為詳細(xì)的記述。

圖十一 敬愛(ài)寺僧道護(hù)造像記拓本

（2）凈土寺

349號(hào)龕《凈土寺法惠造像記》稱，“凈土寺上坐（座）法惠造”〔圖十二〕。669號(hào)窟老龍洞西壁152號(hào)龕，則刻有唐永徽元年（650）《凈土寺主智僔造阿彌陀像記》，云：“永徽元年四月八日，洛州凈土寺主智僔敬造阿彌陀像一軀，同學(xué)智翔共崇此福。”〔圖十三〕

圖十二 凈土寺法惠造像記拓本

圖十三 洛州凈土寺主智僔造阿彌陀像記拓本

凈土寺始建于北魏，寺址原在漢魏洛陽(yáng)故城中。隋大業(yè)四年（608），從漢魏故城遷移至隋東都城建陽(yáng)門內(nèi)。唐貞觀三年（629），移至毓材坊。長(zhǎng)壽二年（693），改名為“大云寺”?！逗幽现尽贰柏共姆弧睏l注：“大云寺，后魏建凈土寺，隋大業(yè)四年，自故城徙建陽(yáng)門內(nèi)，唐貞觀三年復(fù)徙于此。長(zhǎng)壽二年改大云，會(huì)昌中廢，后唐同光二年重建?！?/p>

（3）景福寺

直接提到景福寺的龍門題記有四條［表四］。第二條題記內(nèi)容較長(zhǎng)，帶有紀(jì)年，第三條題記見(jiàn)于唐字洞西壁，為“景福寺尼凈命為亡母囗囗敬造優(yōu)填王像”〔圖十四〕。

圖十四 景福寺凈命造像題記拓本

［表四］龍門石窟有關(guān)景福寺的造像題記一覽

景福寺位于唐洛陽(yáng)城教業(yè)坊，后遷至觀德坊?！短茣?huì)要》記：“天女寺，敦（教）業(yè)坊。貞觀九年，置為景福寺，武太后改為天女寺?！薄逗幽现尽贰坝^德坊”條注：“景福寺，本唐千金公主宅。垂拱中，自教業(yè)坊徙景福尼寺于此，會(huì)昌中廢?！?/p>

（4）麟趾寺

《麟趾寺尼正觀造阿彌陀像記》刻于唐字洞北壁1號(hào)小龕：“麟趾寺尼正觀造阿彌陀一軀并一菩薩?！薄矆D十五〕麟趾寺位置偏遠(yuǎn)，位于洛北里坊區(qū)東北隅的興藝坊內(nèi)?！逗幽现尽贰芭d藝坊”條注：“唐有麟趾尼寺。”

圖十五 麟趾寺尼正觀造阿彌陀像記拓本

（5）福先寺

《福先寺僧玄政造觀音像記》見(jiàn)于1914號(hào)龕，稱“福先寺僧玄政敬造觀音像兩區(qū)”〔圖十六〕。

 圖十六 福先寺僧玄政造觀音像記拓本

福先寺舊名太原寺、魏國(guó)寺，寺址位于城內(nèi)洛北里坊區(qū)東南隅的積德坊（隋稱游藝坊）?！短茣?huì)要》記：“福先寺，游藝坊。武太后母楊氏宅。上元二年，立為太原寺。垂拱三年二月，改為魏國(guó)寺。天授二年，改為福先寺。”《歷代名畫記》卷三記該寺“吳畫地獄變，有病龍最妙”。

以上列舉了洛陽(yáng)城內(nèi)五座寺院的僧尼在龍門西山開(kāi)鑿窟龕，敬造與供養(yǎng)佛像，說(shuō)明城內(nèi)寺院與城郊石窟之間呈現(xiàn)出積極互動(dòng)的關(guān)系。另有一個(gè)較為典型的例證，是唐代洛陽(yáng)人王玄策在洛陽(yáng)城內(nèi)外同年造像的史實(shí)。麟德二年（665），王玄策在位于洛南里坊區(qū)懷仁坊內(nèi)的敬愛(ài)寺，指揮工匠塑造了彌勒菩薩像。《歷代名畫記》卷三稱，敬愛(ài)寺“佛殿內(nèi)菩薩（提）樹下彌勒菩薩塑像，麟德二年自內(nèi)出，王玄策取到西域所圖菩薩像為樣”。后注：“巧兒張壽、宋朝塑，王玄策指揮，李安貼金?！蓖荒辏跣哌€在龍門開(kāi)鑿像龕。龍門賓陽(yáng)南洞西壁刻有王玄策造彌勒像記：“王玄策囗囗囗囗囗囗囗，下及法界（眾生），敬造（彌勒）像一鋪，麟德二年九月十五日?！笨梢?jiàn)王玄策在城內(nèi)外造像題材相同，均為彌勒像，但造像質(zhì)地有別，城內(nèi)為泥塑，城外為石雕。

從龍門題記看洛陽(yáng)城復(fù)雜的社會(huì)空間

關(guān)于這一問(wèn)題，溫玉成、李玉昆等學(xué)者均有論述。今筆者所選擇造像題記涉及到的人物，是以有明確記載生活于唐洛陽(yáng)城、出資營(yíng)造龍門窟龕的功德主作為研究對(duì)象，世俗社會(huì)中不同身份、不同階層的人物組成了金字塔型的社會(huì)結(jié)構(gòu)，形成了復(fù)雜的社會(huì)空間。

（一）二圣

位于最高層面的是高宗皇帝與武后，稱為“二圣”。龍門西山奉先寺大盧舍那像龕一鋪九尊造像，規(guī)模宏大，不僅是龍門石窟佛教造像的典型代表，而且是唐代雕塑史上的巔峰之作。在其佛座東南隅，刻有唐調(diào)露二年（680）《大盧舍那像龕記》：“龍門山之陽(yáng)，（大盧舍）那像龕者，大唐天皇大帝之所建也。（佛身通光）座高八十五尺，（二菩薩高七十）尺，迦葉、阿（難、金剛、神王，各高五十尺?；浺韵毯嗳耆缮曛畾q四月一日，皇后武氏助脂）粉錢（二萬(wàn)貫，奉敕檢）校僧（西京實(shí)際寺善道禪）師、法（海寺主惠暕法師）、大使司（農(nóng)寺卿韋機(jī)副使）、東面監(jiān)（上柱國(guó)樊玄則、支）料匠李（君瓚、成仁威、姚師積）等。至上（元二年乙亥）十二月卅日（畢功），調(diào)露元年己卯八月（十）五日，奉敕于大像南置大奉先寺。”

該題記因露天刊刻，導(dǎo)致石質(zhì)風(fēng)化、文字缺損〔圖十七〕，故開(kāi)元十年（722）重刻題記全文于佛座北側(cè)，并附刻牒文于后。1483號(hào)龕亦刻有《大盧舍那像龕記》，內(nèi)容與上述題記有相同之處，涉及韋機(jī)、樊玄則、李君瓚等人。

圖十七 奉先寺大盧舍那像龕佛座南側(cè)調(diào)露二年造像記拓本 ，路偉提供

題記中所云“天皇大帝”即唐高宗李治，“皇后武氏”即武則天。兩人長(zhǎng)期居住于洛陽(yáng)宮城內(nèi)。因高宗身體欠佳，韋機(jī)在宮城西南隅營(yíng)建上陽(yáng)宮。《兩京新記》卷四云：“上陽(yáng)宮在皇城西南，東即禁苑東垂，南臨洛水，西亙谷水，上元中韋機(jī)充使所造。”小字注云：“高宗末年，常居此宮以聽(tīng)政也。”

（二）皇室貴族

第二層面是皇室貴族，包括韋太妃、魏王李泰及濮王妃等人。

龍門敬善寺前室門北側(cè)力士左上方刻有一塊小碑，名為《敬善寺石像銘并序》。據(jù)碑文可知，敬善寺為唐太宗貴妃韋氏出資鑿窟。太宗駕崩之后，韋太妃居住于洛陽(yáng)。《金石萃編》卷五六《紀(jì)國(guó)陸妃碑》：“以麟德二年六月廿六日，薨于澤州之館舍，春秋卅有五。……紀(jì)國(guó)大（太）妃時(shí)在洛下，初聞兇訃，頗極哀痛之情。”

在賓陽(yáng)中洞與賓陽(yáng)南洞之間，有一通摩崖石碑，即伊闕佛龕之碑，為唐貞觀十五年（641）魏王李泰為其母文德皇后長(zhǎng)孫氏所刊刻。魏王李泰曾住洛南里坊區(qū)中部偏北的道術(shù)坊，因北臨洛水，故坊中有面積廣大的水池，為都城勝景?！逗幽现尽贰暗佬g(shù)坊”條注云：“唐貞觀中，并坊地以賜魏王泰。泰為池，彌廣數(shù)頃，號(hào)‘魏王池’。泰死，復(fù)立為道術(shù)坊，分給居人。”《河南志》“魏王池”條注云：“與洛水隔堤。初建都，筑堤上雍下土水北流，余水停成此池。下與洛水潛通，深處至數(shù)頃，水鳥翔泳，荷芰翻復(fù)，為都城之勝地。貞觀中，以賜魏王泰，故號(hào)為魏王池。泰黜后，賜東宮，屬家令寺?！?/p>

龍門石窟1499號(hào)龕題記為“濮王妃閻像龕”六字楷書銘文〔圖十八〕?！杜f唐書·李泰傳》：“濮王泰，字惠褒，太宗第四子也?！ㄘ懹^）十年徙封魏王?！荒赀M(jìn)封濮王。”結(jié)合歷史文獻(xiàn)來(lái)看，龍門唐龕題記“濮王妃閻像龕”，反映的應(yīng)是貞觀二十一年（647）李泰被封為濮王之后，他的妃子閻氏出資造像的史實(shí)。

圖十八 濮王妃閻氏像龕銘拓本

（三）文臣武將

第三層面是文臣武將，包括中央級(jí)官吏與地方官吏。

敬善寺區(qū)365號(hào)龕東有造像記云：“右驍衛(wèi)大將軍、薛國(guó)公阿史那忠造。”〔圖十九〕阿史那忠居住于洛南里坊區(qū)定鼎門大街東側(cè)的尚善坊，唐上元二年（675）五月二十四日卒于此坊。1972年，在陜西醴泉縣西周村西發(fā)掘阿史那忠墓，出土一方墓志。志云：“以上元二年五月廿四日，薨于洛陽(yáng)尚善里之私第，春秋六十有五?！浺陨显隁q次乙亥十月辛未朔十五日乙酉，奉遷靈櫬，合葬于昭陵之塋?！笨芍⑹纺侵易溆诼尻?yáng)尚善坊，葬于關(guān)中昭陵塋域內(nèi)。

圖十九 阿史那忠造像記拓本

291號(hào)龕唐顯慶二年（657）《吏部尚書唐臨造阿彌陀佛像記》云：“顯慶二年七月卅日，吏部尚書唐臨奉為皇帝、皇后殿下，臨亡父母及法界群生，敬造阿彌陀佛像，愿普成正覺(jué)。”〔圖二十〕唐臨宅第位于洛南里坊區(qū)中部的道化坊內(nèi)?！逗幽现尽贰暗阑弧睏l注：“唐有定安公主宅，皇甫無(wú)逸宅，本隋蕭琮居，后為唐臨宅?！碧婆R的仕途經(jīng)歷先順后逆，正史有傳。

 圖二十 吏部尚書唐臨造阿彌陀佛像記拓本

極南洞地處龍門西山最南端，以窟門北側(cè)殘存的力士像而為學(xué)界所熟知?？咄饽媳谙虏坑幸Τ缰竸⑹显煜癜l(fā)愿文碑。碑銘云：“二州都督、長(zhǎng)沙縣公姚意之妻也。龍朔年中，囗囗囗闕南之別業(yè)也。夫人時(shí)入洛城，路由此地?！北懼械摹胺蛉藭r(shí)入洛城，路由此地”一句，意即姚崇母親劉氏經(jīng)由龍門自南向北而行，進(jìn)入洛陽(yáng)城中。原有學(xué)者考證，極南洞碑銘為姚崇等為亡母劉氏做功德之碑，該窟為神龍二年（706）啟造，約景龍四年（710）完工。今有學(xué)者提出，極南洞造像的功德主是姚崇的母親劉氏，而非姚崇本人，筆者贊同這一觀點(diǎn)。劉氏造像的動(dòng)因是“她認(rèn)為神佛保佑了家族兒女長(zhǎng)大，各預(yù)班秩，為還愿而舉家捐資開(kāi)窟造像”，極南洞完工于唐神龍?jiān)辏?05）正月至二月間。龍門極南洞碑記述了姚崇母親劉氏舉家捐資開(kāi)窟造像的史實(shí)。

姚崇長(zhǎng)大后進(jìn)入仕途，住在洛陽(yáng)城內(nèi)洛南里坊區(qū)東北部的慈惠坊，北臨洛水，南近南市，東鄰詢善坊，坊內(nèi)有姚崇山池院。《河南志》“慈惠坊”條注：“唐有姚崇宅?！薄霸兩品弧睏l注：“北至洛水。唐有郭廣敬宅，后為姚崇山池院。崇薨，為金仙公主所市?！币Τ缰竸⑹献溆诖然莘灰φ耙陨颀埗暾掳巳战K于洛陽(yáng)慈惠坊之私第?！捎邶堥T山外用為窀穸，冀近家園，以慰吾平生之好耳。”姚崇晚年仍居此坊，“池臺(tái)琴筑，優(yōu)游暮齒。……享年七十有一，開(kāi)元九年九月，寢疾薨于東都之慈惠里”。

東都留守是唐代朝廷在洛陽(yáng)設(shè)置常制性留守機(jī)構(gòu)的最高行政長(zhǎng)官，其地位在不同時(shí)期有所變化。在龍門東山萬(wàn)佛溝2158號(hào)龕，有唐咸通二年（861）《東都留守盧鈞題記》：“留守盧鈞，咸通辛巳一家游此，三月六日?！北R鈞宅第位于洛南里坊區(qū)東南隅的集賢坊?！逗幽现尽贰凹t坊”條注：“太師致仕盧鈞宅，失處所。”盧鈞曾任東都留守，留守府設(shè)置于宮城廣運(yùn)門內(nèi)?！逗幽现尽ぬ瞥顷I古跡》載：宮城“長(zhǎng)樂(lè)門內(nèi)曰廣運(yùn)門”，注云：“隋名。其后留守府，在廣運(yùn)門內(nèi)?！薄逗幽现尽に纬顷I古跡》載：“今宮室囗囗九百九十余區(qū)云?！毙∽肿⒃唬骸鞍?，唐留守府，在大內(nèi)廣運(yùn)門內(nèi)。”

龍門石窟造像與題記所涉及到的唐代地方官吏，主要有合宮縣令、洛陽(yáng)縣武騎尉等。合宮縣令蘇頲的形象曾經(jīng)被雕成等身觀世音石像。蘇頲年輕時(shí)為合宮縣令，政績(jī)顯著。在其調(diào)任其他地方之后，洛陽(yáng)百姓念其功績(jī)，就募工匠依照他的形象雕造了一尊等身觀世音石像。蘇氏住于洛南里坊區(qū)東南部的陶化坊內(nèi)，崇讓坊有其竹園。《河南志》“陶化坊”條注：“唐有桓彥范宅、蘇頲宅?！薄俺缱尫弧睏l注：“唐有蘇頲竹園。韋述《記》云：此坊出大竹及桃，諸坊即細(xì)小?！?/p>

龍門石窟356號(hào)龕南端第一尊優(yōu)填王造像附近，刻有唐顯慶四年（659）《洛陽(yáng)縣武騎尉文林郎爨君協(xié)造優(yōu)填王像記》，稱：“顯慶四年二月八日，洛陽(yáng)縣武騎尉文林郎爨君協(xié)為亡妻張?jiān)靸?yōu)填王像一軀，功訖?！薄矆D二十一〕據(jù)開(kāi)封市博物館藏洛陽(yáng)出土《爨君墓志》記載：爨君為“雁門人也，今寓居洛陽(yáng)焉。……以龍朔元年九月五日終于清化里之私第，春秋六十二。夫人張氏……顯慶三年十一月六日，終于清化里之私第，春秋五十。以龍朔元年十月八日，與君合葬于芒山之陽(yáng)?！薄矆D二十二〕

圖二十一 爨君協(xié)為亡妻造優(yōu)填王像記

圖二十二 爨君墓志拓本

從時(shí)間、地點(diǎn)及人物姓名等方面考證，龍門題記中所說(shuō)的“爨君協(xié)”，與洛陽(yáng)出土唐志中記載的墓主人“爨君”應(yīng)該是同一人。據(jù)這方墓志可知，爨君妻張氏于顯慶三年（658）十一月六日，卒于洛陽(yáng)城內(nèi)清化坊私第。三個(gè)月后，即顯慶四年二月八日，爨君為亡妻在龍門西山造一軀優(yōu)填王石像完工。造像完成兩年半之后，即龍朔元年（661）九月五日，爨君終老于洛陽(yáng)清化坊。清化坊位于洛北里坊區(qū)最西端中部，徽安門街與上東門街交叉路口東北隅。《河南志》“清化坊”條注：“唐有左金吾衛(wèi)、都亭驛?！?/p>

（四）城內(nèi)外的庶族地主、平民及商人信眾

第四層面是洛陽(yáng)城內(nèi)外的庶族地主、平民及商人信眾。例如，龍門石窟118號(hào)龕南側(cè)刻有唐貞觀十一年（637）洛州鄉(xiāng)城老人造像碑，此碑記載了像主吉萬(wàn)歲、副像主張孝舒“卅四人等囗囗，敬造囗尊儀一龕”。這些人包括源自洛陽(yáng)城內(nèi)及其周邊鄉(xiāng)里的老人。101號(hào)唐永徽元年（650）王師德龕西壁造像碑云：“今有洛陽(yáng)鄉(xiāng)望父老等卅人……遂謹(jǐn)于此堪敬造尊儀，因山之固，鐫瑩真容。”“洛陽(yáng)鄉(xiāng)望父老”是指洛陽(yáng)地區(qū)有名望的上年紀(jì)的老人。從龍門題記來(lái)看，商人身份的佛教信眾主要來(lái)自唐洛陽(yáng)城南市與北市。

此外，還有一類特殊人群僧尼，他們與龍門石窟的關(guān)系尤其特別，大多是來(lái)自于城內(nèi)敬愛(ài)寺、凈土寺、景福寺、麟趾寺及福先寺的僧尼。

結(jié)語(yǔ)

隋唐洛陽(yáng)城與龍門石窟之間，究竟有著怎樣的聯(lián)系？這是本文提出并努力解決的問(wèn)題。從大量的龍門題記及散見(jiàn)于各處的歷史文獻(xiàn)入手，認(rèn)真、細(xì)致地梳理這些資料，才有可能獲得令人信服的答案。關(guān)于龍門石窟與洛陽(yáng)城的對(duì)應(yīng)關(guān)系，可以總結(jié)為以下三點(diǎn)。

其一，龍門石窟隋唐窟龕開(kāi)鑿的興衰，與隋唐洛陽(yáng)城營(yíng)建的盛衰緊密相關(guān)。自隋至唐，龍門實(shí)現(xiàn)了兩個(gè)轉(zhuǎn)變：一是從龍門山到龍門石窟，其人文景觀、宗教圣地的氛圍更加濃厚，成為佛教圣地；二是龍門作為洛陽(yáng)城中軸線的南端基點(diǎn)，不僅具有物理方面坐標(biāo)參照的作用，而且有著更為重要的政治意義。唐代窟龕開(kāi)鑿歷史的興衰，與這一時(shí)期洛陽(yáng)城市政治地位的升降密不可分。當(dāng)東都城的發(fā)展在高宗、武則天時(shí)期達(dá)到鼎盛之時(shí)，一系列大型建筑包括乾元殿、明堂、天堂及上陽(yáng)宮的營(yíng)建，成為洛陽(yáng)城歷史上的代表作。城外龍門石窟的造像活動(dòng)也隨之達(dá)到空前絕后的程度，無(wú)論是開(kāi)鑿窟龕、造像數(shù)量，還是各類石像的雕造水平，均達(dá)到了唐代最高水準(zhǔn)?！俺桥d窟盛，城衰窟微”，正是隋唐洛陽(yáng)城與龍門石窟鑿龕開(kāi)窟關(guān)系的真實(shí)寫照。

其二，根據(jù)龍門石窟具有典型意義唐代窟龕的空間分布，筆者認(rèn)為，龍門唐代鑿窟的規(guī)律可歸納為“自西向東，從北到南”。自西向東，是指從以龍門西山為開(kāi)鑿窟龕的主要區(qū)域，逐漸向東山轉(zhuǎn)移。從北到南，是僅就龍門西山唐代窟龕而言，有一個(gè)自西山北端，漸漸向西山中部、南端延伸的發(fā)展趨勢(shì)。與此相對(duì)應(yīng)的是，自初唐、盛唐至中唐，居住在洛陽(yáng)城內(nèi)以及來(lái)自其他地方的佛教信徒南赴龍門，祈福發(fā)愿，鑿窟開(kāi)龕，其窟龕分布與上述規(guī)律基本相符。

其三，從整體觀的視角來(lái)思考城址與石窟的空間關(guān)系。城址與石窟，原本是古代物質(zhì)文化形態(tài)的兩種類型，以往研究城址的學(xué)者，大多側(cè)重分析其布局特點(diǎn)、階段性變化及其原因，較少將城址與石窟整合在一起進(jìn)行綜合研究。筆者提出隋唐洛陽(yáng)城空間體系“城－苑－窟－墓”四位一體的整體觀，探討一座城址，應(yīng)將城圈以外的各類遺存緊密地聯(lián)系在一起，構(gòu)成一個(gè)完整的城市體系。四類考古遺存的背后反映出來(lái)的均為古人活動(dòng)，串聯(lián)起來(lái)看，這是一個(gè)有機(jī)的整體。就本文來(lái)說(shuō)，將龍門石窟部分造像題記、唐代人物與洛陽(yáng)城相關(guān)資料放置于同一歷史背景下考察，揭示出三者相互對(duì)應(yīng)的歷史現(xiàn)象，從而充分表明龍門石窟是隋唐洛陽(yáng)城空間體系的重要組成部分。該城與龍門石窟空間關(guān)系的特點(diǎn)，可謂“北南呼應(yīng)，城窟一體”。

當(dāng)我們重新梳理城址與石窟兩類完全不同的文物遺存資料時(shí)，既要上升到城市體系的高度來(lái)看待兩者的關(guān)系，又要強(qiáng)調(diào)人的活動(dòng)。通過(guò)唐人的佛事活動(dòng)，將城址與石窟兩種物質(zhì)形態(tài)結(jié)合起來(lái)，城內(nèi)人們的政治生活、日常生活，與城外的宗教活動(dòng)通盤考慮，才能展現(xiàn)活生生的歷史場(chǎng)景。關(guān)于隋唐洛陽(yáng)城與龍門石窟關(guān)系問(wèn)題的討論，本文只是選取了城址與石窟的空間關(guān)系進(jìn)行初步分析，由于篇幅所限，還有其他諸多問(wèn)題尚有待于今后做更為深入的探索。

附記：本文的寫作始于2017年初，時(shí)斷時(shí)續(xù)，歷時(shí)四年。承蒙龍門石窟研究院楊超杰研究員對(duì)論文提出修改意見(jiàn)、路偉先生慨贈(zèng)予部分圖片電子版、李曉霞女士提供相關(guān)學(xué)術(shù)信息，謹(jǐn)致謝忱。

（本文首刊于《故宮博物院院刊》2023年第3期，作者霍宏偉（中國(guó)國(guó)家博物館研究院）。澎湃新聞經(jīng)授權(quán)轉(zhuǎn)載，原文注釋從略。）