今天給大家解讀的是大哲學家叔本華的《人生的智慧》。

人生的本質是什么？人生的幸福來自何處？

讀完這本書，也許你對這些問題會有所了解。

小說《遙遠的救世主》中，芮小丹第一次走進丁元英的住處的時候，被一種叫做簡潔的東西吸引住了，還有了一段著名的心里獨白。

海歸大佬丁元英的房間里，幾乎沒有任何裝飾性的東西，極其簡潔的色調給人沉靜的感受。

芮小丹想：

這人心事太多，腦子太復雜，從心理學的角度分析，越是頭腦簡單的人，越是需要點綴和填充，而頭腦復雜的人則對簡潔有著特殊的要求。

頭腦越簡單，腦袋越貧瘠，人就需要用外在的東西來填充。

甚至從外在的東西里獲得優越感，因為他所擁有的外在的東西而驕傲。

叔本華在《人生的智慧》里說：

當一個人獨處時陪伴自己的，別人無法奪走的內在素質，比起財富和在他人心中的形象更加重要。

因為財富所能滿足的只是人最基本的自然需求，而對我們真正的幸福卻沒有太大的幫助。

誠然。真正智慧的人，早已學會了舍棄不必要的外在，開始整理自己。

偉大的幸福論導師伊壁鳩魯將人的需要分為三類：

第一類：天生而必須的。比如吃飯、睡覺和取暖，這一類需要如果得到滿足，人就能活下去。

第二類：天生但不是必須的。比如性欲，就算得不到滿足，人也能活下去。

第三類：既不是天生的，也不是必須的。比如追求奢華的生活，追求生活的排場，追求鋪張的物質，追求輝煌的住處。

這一類需求，很多人都想要，往往越是內在貧瘠的人，就越想要獲得，因為外在的豐富，能夠遮擋住他內在的空虛。

第三類追求很難滿足，而且很多時候對真正的生活并不會有大的影響，其原因是就算這類需求永遠得不到滿足，人也能活下去，若要追求，便無窮無盡沒有盡頭。

所以叔本華看來，最明智的人，往往不會過多追求這些身外的東西，把有限的生命浪費在對這類對人的幸福沒有根本影響的事物上。

在滿足天生的需求后，就全身心尋求內在的東西，而不是滿足外在的欲望。

因為影響人幸福的根本因素，在自己的內心。

而一個人越會整理自己的內心，越會幸福。

一個人內心對世界有怎樣的理解，他生活的世界就是什么樣的。

叔本華說：“世界上最大的監獄，是人的思維意識。”

假如一個人心里全是那些可有可無的東西，當那些東西得不到滿足的時候，他勢必會覺得痛苦。

像這樣的人，多不勝數，你只需往身邊瞅一瞅，也許就能看見很多。

反之，假如一個人內心平靜、豐盈，那么就算食不果腹，過著別人看來貧苦不堪的生活，他也不會因此而煩惱。

像這樣的人，不多，但是也有。

孔子的諸多弟子之中，孔子最喜歡顏回，顏回也最窮，孔子說：“一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。”

所以，當人天生而基本的需求得到滿足之后，真正的幸福，與一個人是否坐擁百萬，并無太大關系。

如若不然，幸福的典型都該是富人，而窮人絕無幸福的可能。

叔本華坦言：

一個人的幸福，乃至他的整個生存方式，最根本的就在于他自身的內在素質。

可是人類這樣一個貧乏、欲求不滿的生物，對財富有近乎崇拜的尊重。

這種尊重比對其他任何東西的尊重都要更真誠，也要更狂熱，甚至連權力和名聲，有時候也只是獲取財富的工具。

為了錢，人可以拋棄任何東西。

比如《變形記》里，格里高利在變成甲蟲之后，就是這樣被父母親人拋棄的。

又比如《了不起的蓋茨比》當中，很多人就是這樣拋棄基本道德的。

哲學教授也是這樣拋棄哲學，很多寫作的人也是這樣拋棄真正的藝術品的。

現在一幅畫價值動輒上億的梵高，在年輕的時候曾做過畫商，給客人推銷過畫作。

領導告訴他，你要推銷那些人家愿意買的作品，不管它是不是真正的藝術品，只要出價高就可以了。

梵高說：我們怎能出售毫無價值的東西來牟取高利？

他不能為了錢，就放棄了對真正的藝術品的尊重，他的內心不允許他這樣，他記得一句話：

一個能舍棄欲望的人，方才能做到志潔行廉。

人活著，不僅要做一個誠實的、幸福的人，還要做出一些崇高的事情，不要被庸俗的生活羈絆。

唯有斷舍離，舍棄不必要的東西，才能更心無旁騖的去做自己想做的事情，更忠于自己的內心。

于是，梵高就不再賣畫，而是離開了。

和梵高不一樣，之前我在某個城市看到一個場景，大概是商家為了推銷房子，隱瞞欺騙客戶購買。

結果房子各種問題，很多人就堵在房產店的門口，要求退房。

我在那個城市呆了幾天，連續路過幾次，這些都在堵著，可是店里面空無一人，門已經鎖了。

為什么會出現這種情況呢？

因為錢太重要了，甚至超過了良心和道德。

可是用錢偽裝起來的人生，充其量也只是暴發富，在錢上找到無與倫比的優越感，實際上內在一片荒蕪。

錢的重要性，不言而喻。

你餓了的時候，錢可以給你買吃的，冷了的時候，錢可以給你買穿的，生病的時候，有錢才可以治病。

更重要的是，在某些場合，錢可以讓你有面子啊，讓你成為眾人關注的焦點，就算不是這樣，也不會成為反面窮苦的教材。

錢能帶來很多安全感，對很多人來說，這無可置疑。

但是這種通過錢得到的安全感，并不可靠。

因為除了我們自身之外，人的運氣隨時都在發生變化。

而就大多數人而言，外在的東西，你不繼續努力獲取，它就會失去。

一想到隨時都會失去，人就會焦慮，就會更加努力地想要抓住。

你努力賺錢，就是想以后生病了有錢看病，可是你多半就是在賺錢的時候把自己搞病了的。

你覺得有了一百萬，就可以干自己想干的事情了，那時候就可以幸福了。

可是當你真正有了的時候，又發現那根本不夠怎么花。

你覺得穿上美麗的衣服就是幸福，可是晚上睡覺，還要脫下來呢，那時候怎么辦？

所以外在的東西，變化萬千，就在于這點，欲望沒有盡頭，追求就永無止境，拼搏的命，就不可能改變。

等到老了，才發現自己一生過得忙碌不堪，真正幸福的時候，卻沒有多少。

錢為什么重要？因為生活需要它。

這是變不了的事實，但錢不可能帶給人真正的安全感和幸福，也是不可變更的事實。

前幾年有個詞語叫做“生存焦慮”，人們為自己的生存擔憂。

實際上，本質就是由于沒有安全感，而那種安全感，并不是從內心獲得的，而是從外在得到的。

外在得到的東西，終究不是屬于你一個人的，今天屬于你，明天可能就屬于別人。

叔本華說：

如果一個人最初就有豐厚的財產，能夠真正獨立自主地生活，就是一種十分珍貴的條件。

因為這樣一來，他就能擺脫人生的匱乏和辛勞，而從大眾的苦役之中解脫出來。

在叔本華眼里，這類人是得到命運眷顧的人，是真正自由的人。

叔本華自己就是這樣的人，他是富商的兒子，繼承了豐厚的財產，后期投入哲學研究，不管成功不成功，都不會有后顧之憂。

可這世間，并不是人人都這么幸運，絕大多數人都是與之相反的樣子，生在一般的家庭，不會有豐厚的財產，一切都要靠自己努力。

很多吃過沒錢的苦的人，就拼命想要賺錢，以為有了錢，自己就能幸福，就能活得自在。

可是錢多少才算夠了呢？

這并沒有一個標準，不同的人，就有不同的標準。

內心越是豐富，越是個性杰出，在物質上的標準，就越低。

就像蘇格拉底，走在大街上，看到無數奢華的東西，他并不像很多人那樣抱怨，這么多好東西，可是都不是我的。

蘇格拉底只是由衷地感嘆：有這么多東西是我不需要的啊。

穿的衣服有了，吃的東西有了，住的地方也有了，其他的，確實不需要啥了。

伊壁鳩魯一生都在研究一個問題：怎么樣才能幸福地生活？

他開辦了一個傳授幸福的學校，專門教人如何幸福地生活，伊壁鳩魯覺得，很多人在追求幸福生活時有三大誤區：

第一個誤區：過于關注愛，而忽略了自身。

伊壁鳩魯發現，一個人如果過于關注愛，就會出現妒忌、誤會和痛苦，所以他覺得對待親密關系，應該有一顆平常心。

抱著那種得之我幸失之我命的態度，用更多的時間關注自己的內心，找到自己內心的平靜。

第二個誤區：執著于金錢，金錢就束縛住了人。

伊壁鳩魯發現，人們為了一份好的工作千辛萬苦，為了更多的錢拼命努力。

可是因此而來的是更多的痛苦，旁人的妒忌，同事的誹謗，甚至還委屈了自己的內心。

這不僅不是幸福之道，反而有礙于幸福。

所以他覺得，我們需要的不是很多的錢，而是足夠自己生活的錢，還有一份能帶給自己快樂的工作。

第三個誤區：人們迷戀的奢侈，大多不必要。

一個漂亮的家，一身貴氣好看的衣服，一輛令人羨慕的車。

可是伊壁鳩魯發現，人們對這些東西的追求背后，其實都含有一樣東西——平和的幸福。

但平和，又只有通過完善自己的內在才能得到。

可是為什么還要追求奢華呢？因為奢華能帶來短暫的滿足，擁有這些東西讓人擁有安全感，所以嘗到一點甜頭之后，就愈加拼命。

可是真正智慧的人，往往容易發現這個騙局只會把人引進沒有盡頭的努力和競爭之中，永無寧日。

不難發現，伊壁鳩魯的這三點發現，都與一個人的內在有關。

內在越貧乏，越需要外在的東西來填充。

反之，自身就是圓滿，自身就是自在，除了最基本的需要，多余的東西反而成了負擔。

如果覺得是負擔了，也就不會拼命追求了。

而斷掉那些多余的東西，生活也變得更輕松自在了。

在物質和金錢上，叔本華也覺得：物質和金錢，只是生活的工具。

有了這些工具，人就可以很好地生活，但是如何使用這些工具來獲得幸福，還是內在的事情。

工具本身是好的，至少沒有什么壞處，但是一個人如果執著于工具本身，就本末倒置了。

你本來是為了幸福去努力工作的，結果后來只看到了這些工具，那就永遠得不到真正的幸福了。

就算找到了，那也只是欲望得到滿足之后的短暫刺激。

我最喜歡的幾個人，隱居后的陶淵明，蘇東坡，瓦爾登湖的梭羅，光著腳在大街上與人討論什么是真理的蘇格拉底。

在我看來，他們都是幸福的，而且這種幸福，都不是因為外在的東西帶來的，而是因為他們內在的平和和豐富。

陶淵明隱居后，可以說是很窮的，他喜歡喝酒，可是窮得經常喝不起。

在《五柳先生傳》里說，親朋招待他的時候，他就痛痛快快地喝，喝醉了就睡。

就這樣一個人，家里的濁酒剛熟，就迫不及待用頭巾漉酒喝，和人在屋外的花叢中對飲。

這種幸福，內在不夠平和和豐富，是可望不可即的。

蘇東坡被流放到儋州，也是窮困潦倒，可是農人送他一個西瓜，他就高高興興，又唱又笑。

而梭羅呢，瓦爾登湖邊造房子的時候，干活多累，收益還不多，但是他干得高高興興。

房子蓋好了，連小動物進屋來，他都仔仔細細觀察，說家里來客人了。

再說蘇格拉底，一年到頭就穿一件衣服，有時候還赤腳走路。

可是他說自己一生幸福得要命，就連天底下最幸福的人大概也就是這個樣子了。

用叔本華的話來說，就是：

一個人的幸福，乃至他的整個生存方式，最根本的就在于他自身內在的素質。

這種內在的素質決定了一個人能否獲得內心的幸福，而外在之物，只能間接地影響人的幸福。

無法從內心獲得幸福的人，就只有通過外在的東西，為自己營造一個看似幸福的假象。

寫在最后

楊絳先生說：

“人活著，不一定是為了享受。”

但人活著，一定是為了幸福。

只不過，不同的人對幸福有不同的理解。

有人獻身藝術，追求藝術就讓他幸福，就像福樓拜說的“藝術廣大至極，足以占據一生。”

有人渴望智慧，于是獻身思考，就像蘇格拉底，就像第歐根尼，靠近真理讓他們覺得幸福。

而除了這些人之外，廣大的人要求的幸福，則更為具體，努力工作，拼搏向上，是為了幸福。

只是很多人因為內在不夠豐富，容易被外在的東西占據，就只看到了外在。

但我相信，人們不管追求什么，都是為了獲得幸福。

努力工作不是為了錢，而是錢能帶來的幸福，獲取名聲不是喜歡看一群人鼓掌，而是名聲帶來的幸福。

但是別忘了，幸福在你自己，不在外面。

別忘了像叔本華說的：

智者，總是享受著自己的生命，享受著自己的閑暇時間。

而那些愚不可耐的人總是害怕空閑，害怕空閑帶給自己的無聊。

所以總是給自己找些低級趣味的游戲，給自己一點暫時的快感。

你本身才是幸福的根源，通過外物獲得的幸福，終究只是短暫的幻夢。

就像泡沫，雖然看起來美輪美奐，但經不起時間的考驗。

原標題：《最高級的斷舍離，是整理自己》

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