《學而篇》

子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已”。

【直白翻譯】

先生說：“君子，飲食不求飽，居處不求安，敏疾地做事，謹慎地說話，又能常向有道之人來辨正自己的是非，這樣可算是好學了。”

【個人淺解】

此節重點講述一個人的“好學之事”，即“食無求飽”、“居無求安”，“敏于事而慎于言”，“有道而正焉”。

生存于世，每個人需要面對的第一件事便是“覓食”，像那林間鳥兒，飛來飛去找尋稻谷。鳥兒胃口尚小，只吃幾顆便去嬉戲，人卻不同，吃完這頓還要備好下一餐，以防挨餓受凍，一生忙忙碌碌。像多數人所言那般，人與動物的區別在于“人有理性”，而理性又有高低之分，處于頂層的便為“君子”。“君子”并非意指智商高于常人，而是能夠察覺到自我意識的覺醒并樹立遠大理想去實現它，在實現路途中所遇到的磕磕絆絆就是提升自我道德修養的良好契機。君子正因為“有志在”且“樂于道”，所以無暇顧及去求溫飽，去求居安，也正因為心思不在“一日三餐”和“庇護之所”之上，所以才能以一種自由心境去專注享受“道”之原本樂趣，錢穆先生所言：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，樂亦在其中”，此為一種灑脫心境。

君子在抖落掉生存包袱之后，如果可以持續“敏于事而慎于言”，那么生命質量又會上一臺階。“敏于事”是指“敏疾于所學事業”，既要腳步勤快又要生性敏感，只有這樣才能“勉其所不足”，實現真正的成長。“慎于言”是指對自己所講之話保持一種審慎態度，“人非圣賢，孰能無過”，說話留有三分余地既表達一種謙遜姿態，又是一種明哲保身之道。除此之外，要向有道之人問其是非，“凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也”，君子并非通曉萬物之理，故對其學業感到困惑之時，要向有道之人請教，以辨明其中的是非曲直，正確認識外部世界本身。如果能同時做到以上四者，那么便可稱為“好學之人”。

尹氏對此提出了疑問：如果君子所行之道不是正道，即便按照以上這四條進行學習，那也不會是“好學之人”吧，比如楊朱和墨家所提倡的“仁義道德”，最終竟然導致無父無君。如果結果是這樣，那“不學也罷”。

在這里，尹氏提出了一個關鍵問題：“什么是學習的正道”，上述“好學之事”，“食無求飽”、“居無求安”，“敏于事而慎于言”，“有道而正焉”只是學習的方法而已，如果大方向偏航，方法再好如果產生的是消極影響，那不如不學。但尹氏自身存在的問題是：他用正統儒家的價值觀去評判楊朱和墨家，因其產生“無父無君”的后果，所以判定其“偏航”，但這恰恰反應出一種“偏見”，儒家的“道”只是規范社會的一種方式，楊朱、墨子所堅持的“道”是另一種，各有所長各有所短，只有不停去明辨是非，才能知曉“天地之理”何在。更進一步，如果墨家的弟子在專研墨家經典時也抱有上述這種“好學姿態”，那么也理應被歸入儒家所謂的“君子”，相較之下，原文胸懷更寬。

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”

子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”

子貢曰：“《詩》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？”

子曰：“賜也！始可與言詩已矣。告諸往而知來者。”

【直白翻譯】

子貢說：“貧人能不諂，富人能不驕，如何呀？”先生說：“這也算好了，但不如貧而能樂道，富而知好禮，那就更好了。”子貢說：“《詩經》上曾說過：像切呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是這意思嗎？”先生說：“賜呀！像這樣，才可和你談《詩》了。告訴你這里，你能知道到那里。”

【個人淺解】

子貢的這個問題并非沒有源頭，他自己因為做買賣由貧到富，所以會更想知道在這種轉變之下要如何堅守自我。財富多寡，畢竟是試探人性的一種工具。在子貢的理解中：當一個人貧窮時能夠做到不諂媚，富有時能夠做到不傲嬌，這就算是有一定道德修為了。孔子給出的解答是：有這種基本認識已經很不錯，但如果能在貧窮時安于樂道，在富有時知書達禮，這種會更好。相較之下，后者境界更高。

一個人缺乏財務時對外界渴求會更多，容易進入諂媚態，但錢包鼓漲后，容易“忘乎所以”進入驕奢態，所以能夠自覺到這些問題并堅守平常心態便已經具備一定的道德修為，問題在于這種認知仍未跳脫出“貧富二字”，無論是諂媚還是驕奢，都只是“貧富”帶來的消極后果，它還在“貧富”圈內打轉轉，但孔子提到的“安貧樂道，富而知禮”則已跳脫“貧富”。一個人無論是貧窮還是富有，當有所求且志于得道時，自然就不會關心“貧富”這類身外之物，達到一種真正的精神自由。恰如朱熹所言那般：“樂則心廣體胖而忘其貧，好禮則安處善，樂循理，亦不自知其富矣。”那種“閑習禮容，不以富而倦略”的身心狀態才真正滋養人，促使人向上且向善。

子貢很快領悟到了孔子所講之話的精髓，不止是要超脫“貧富”，更要借此典例來明白“義理之無窮”之“大道”。子貢的“貧不饞，富不驕”這種認識已超過了大多數人，但孔子提出的“安貧樂道，富而知禮”則更勝一籌，之后或許還有無數哲人比孔子更超脫，故子貢引用《詩經》中的“如切如磋，如琢如磨”來形容這種狀態。

“如切如磋，如琢如磨”有兩種解釋。一種是指“學問之功，需要做切磋琢磨這四件事”，一種是指“學問之功，要精益求精，切了還得磋，琢了還得磨”，理解的不同點在于“切磋琢磨”這四個動作是何種關系，前者是并列關系，后者是繼承關系。在古代，治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，它們有不同的指代對象，如果“骨、象、玉、石”不經過“切、磋、琢、磨”這四個動作，那么它們不會成器，類比于人，如果沒有后天的打磨和自我修煉，也不會真正成人成才。在打磨過程中，也可以不限于其中一個動作，例如：治牙骨者，切了還要磋，能變得更加平滑；治玉石者，琢了還得磨，能變得更加細膩，整體上是一種精益求精的狀態，追求學問道理同上。

正因為子貢能夠從“貧富之辨”悟到“義理之無窮”，認識層層遞進，故孔子嘉許其可與言《詩》，子貢可真是一位會“舉一反三”的學習好榜樣。

子曰：“不患人之不己知，患不知人也”。

【直白翻譯】

孔子說：“不要擔心別人不知道我，而是擔心自己不知人”。

【個人淺解】

此話很短卻意味深長。何晏、朱熹、錢穆各自給出了自己的解釋。

何晏從“自我反思”的角度切入，他認為“此章言人當責己而不責人”，意思是出現問題時首先要反思自己，責怪自己“不知人”，君子要學會自省。

朱熹從“利害”角度切入，認為“不知人，則是非邪正或不能辨，故以為患也”，他認為“人”身上有“是非邪正”，它們或藏或露，或明或暗，如果不了解“人”本身，則容易陷入虛假判斷之中，或一邊倒認為其“正”，或一邊倒認為其“惡”，但“人”本身是“正邪一體”，做事“是非一體”，因“正”與“邪”可相互流動轉化，“是”與“非”也可有同樣操作，但如果不清楚此點，則極容易陷入一元判斷或二元對立之中。

與朱熹不同的是，錢穆先生則從“歷史”角度來剖析“知人”，他提出“非孔子，不知堯舜之當祖述。非孟子，則不知孔子之圣”。借由孔子，我們能看到堯舜的功績，借由孟子，我們能知道孔子的偉大之處，透過后人知先人，也是一種“知人”，他更強調“知人”的路徑與價值。

如果將此話完全變成肯定句并顛倒語序，還有另一種趣味：“知人也，人己知”。如果一個人可以讀懂“人”本身，那么做事自然順應“人情事理”，如果長期這樣為人處事，那么就會有很多人靠近并熟知，那還用擔心沒有人認識自己嗎？不過，這種理解把重點放在了“對外”，即要向外界求些什么，原文“不患人之不己知，患不知人也”的重心在自我內心，要“觀內”，更貼合儒家一貫的道德修養規范，雖然義相近，但格局較小，不如否定力量之強。

參考書目：

[1]（魏）何晏.論語注疏[M].北京大學出版社,1999.

[2]（宋）朱熹.四書章句集注[M].中華書局,2011.

[3] 錢穆.論語新解[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店,2018.

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? 本期作者：陜紅宇，山西大學科學技術哲學研究中心

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