從話語形式上來說，心靈雞湯指的是那些起勵志和鼓舞作用的格言、警句、精煉說法或感人小故事或軼事；又是一種形似充滿知識與感情的話語，它的溫暖和正能量安撫人的心靈。心靈雞湯以修辭代替說理，訴諸情緒和感情，而非理性和邏輯。從心理特征來說，心靈雞湯是一種期待和預測美好未來的“積極幻覺”（或“積極錯覺”，positive illusions）。

積極幻覺是指，當一個人在不確定或不佳處境中覺得茫然或沮喪時，用自我期許的理想來夸大對未來的可控性和不現實的樂觀， 獲得信心和安慰，維護自己的自尊和希望。“積極幻覺”的概念是由心理學家謝利·泰勒（Shelley Taylor）等人于1988 年提出的，在此之前，研究者已經關注對未來期待的夸張和夸大現象，將此視為一種偏誤（bias） 或錯誤（error）。用幻覺來代替偏誤和錯誤的說法，是因為偏誤或錯誤可能是一種由失誤或其他一時性忽略所導致的短期錯誤或歪曲，而幻覺意味著一種更一般、更長久的偏向和失誤。幻覺可以理解為一種特殊的反應方式或定型思維。

心靈雞湯與積極幻覺：甜膩的大眾文化如何摧毀了我們的心智

文 | 徐賁

來源 | 《批判性思維的認知與倫理》

心靈雞湯的“波麗安娜原則”

心靈雞湯是一種夸張和夸大的預測心理（psychology of prediction）， 是一種“非現實樂觀”（unrealistic optimism）的心態和思維習慣，這與在具體事情上的非現實樂觀又有所不同。人在預測自己行為和計劃結果時，會犯非現實樂觀的錯誤，但不一定就會定型為一種心態和思維習慣。

例如，研究者發現，至少是在考試過程中，許多學生預估自己的考分都高于實際考分。讀MBA 的第二年，學生預估自己的工作機會、工資和多快能得到第一份正式工作也會超過實際情況。這些只能算是樂觀偏誤和錯誤，與心靈雞湯的樂觀幻覺不同。心靈雞湯經常是一種沒有根據的，情緒沖動的，甚至是浪漫情調的過度樂觀，與波麗安娜原則（Pollyanna principle）相似。波麗安娜原則又稱波麗安娜行為（Pollyannaism），是由美國心理學家瑪格麗特·馬特林（Margaret Matlin）和大衛·斯唐（David Stang）于1978 年根據美國小說家愛蓮娜·霍奇曼·波特（Eleanor H. Porter）的《少女波麗安娜》（Pollyanna）小說原型所提出。

小說里的波麗安娜是一個不幸的小女孩，因為失去雙親，被送到西部的親戚處寄養。她從小沒了母親，父親臨終前囑咐她要懷抱希望，好好生活，并教了她一個“快樂游戲”。那就是，不管碰到什么糟心的事情，先想想它好的一面。父親一死，波麗安娜立即就有了一個玩“快樂游戲”的機會。她想，父親死了，去天堂與母親相見了，死得真好，于是她心里充滿了快樂，不再覺得悲傷。波麗安娜不管在什么困境中都能見到積極、光明和美好的一面，是一個充滿樂觀思想， 并且以樂觀想法感染著身邊其他人的女孩。她能夠不考慮現實環境對實現愿望的任何限制，不管有沒有理由，始終用內心的力量化解生活中的種種困厄和不幸遭遇。她不僅自己這么看待事物，而且還把這種看待事物的方式當作一種人生智慧傳授給他人。這也正是心靈雞湯的主要特征。

萬方中在《我為什么憎惡心靈雞湯》一文中談到一則關于電視名人、教授于丹的軼事，活脫脫是中國版的波麗安娜。

一個大學生問于丹：“我和我女朋友，我們畢業留在北京，我們倆真沒什么錢。我買不起房子，就租一個房子住著，我們的朋友挺多， 老叫我們出去吃飯，后來我們就不好意思去了，老吃人家的飯，我倆沒錢請人家吃飯。我在北京的薪水很低，在北京我真是一無所有，你說我現在該如何是好？”

于丹答：“第一，你有多少同學想要留京沒有留下，可是你留下了，你在北京有了一份正式的工作。第二，你有了一個能與你相濡以沫的女朋友。第三，那么多人請你吃飯，說明你人緣挺好，有著一堆朋友，你擁有這么多，憑什么說你一無所有呢？”

大學生：“哎，你這么一說，我突然間還覺得自己挺高興的。”

說完，于丹似乎對她的回答挺滿意，露出會心一笑。

對此，萬方中評論道：“我們如果不加以思考，便會像這位大學生一樣，滿心歡喜地全盤接受于丹的答案，因為她的答案看起來似乎有理有據。但如果你仔細思考，便會發現問題所在：大學生闡述自己的問題，諸如買不起房、沒錢請人吃飯、薪水低，實際上問的是物質上的一無所有，他尋求的是怎樣解決這個問題。而于丹巧妙地繞過了他這個問題，采取詭辯的方式答別人的問題，答的全部都是精神上的東西。這個大學生沒有得到他想得到的答案，居然還覺得她回答得很好，這說明，當一個人情緒失落之時，往往更容易被人牽著鼻子走，而忘記了自己最初要的東西”。

心靈雞湯是一種“說服”，有一種特殊的說服效果，那就是勸解、開導或寬解——把難以接受或不能接受的事情轉化為可以接受，甚至值得歡迎。一般的寬解可以是一種實用性的“言語行為”（speech act）， 就像問候、寒暄、道喜、安慰等其他話語行為一樣，經常有口無心， 不能以真實去要求它的言語內容。真實不真實，言語功能是一樣的。但是，心靈雞湯不僅僅是言語行為的寬解（或自我寬解），它還是一種面對社會性焦慮的自助策略（Self-Help Strategies for Social Anxiety），要起到的是減輕焦慮和壓力的心理治療作用，而制造幻覺并不可能有長期和真實的治療效果。

心靈雞湯的開導和寬解經常借助反常態思維或逆向思維，給人一種“大智”的感覺。加拿大暢銷書作者丹妮爾·拉波特（Danielle LaPorte）也是一位著名的勵志演說家和博客作者，2012 年她的博客被福布斯評選為100 個最受歡迎的博客之一，她也被稱為“逆向自助導師” （a contrarian self-help guru）。這是她的一則人生建言：“你死不了。這是火熱的真理。就算你破產，你還是OK。就算你事與愿違，失去愛人、流落街頭，你還是OK。就算你荒腔走調、競爭失敗、心灰意冷、被開除解雇……你也死不了。不信你就去問問經歷過這種事情的人。”這話聽起來挺牛氣，其實是個詭辯，你能問到的當然都是還沒有被折磨死的活人，你能到哪里去問死人呢？像這樣的雞湯建言，充其量不過是善意的謊言，但卻能特別有人氣。

不可靠的樂觀幻覺

“心靈雞湯”在中國聽起來像是本土說法，其實是舶來品，是從英語的Chicken Soup for the Soul來的，在美國，心靈雞湯是個正面的，至少是不壞的說法。一個以此為名的網站介紹說，“心靈雞湯是當今世界最受歡迎，最被賞識的故事書系列。20 年前，創始者們編纂了一本勵志和鼓勵人的故事，一下子成為暢銷書。在這之后，我們出版了250 種不同的心靈雞湯書，有40 種語言，僅在美國的銷售就達一億冊”。今天，心靈雞湯的銷售商不僅經營勵志讀物，還銷售狗糧和音像故事或電影，經營口號是“改變世界，從每一個故事開始”。

心靈雞湯叢書的成功經歷本身就可以當作一個勵志故事。美國的第一本心靈雞湯書是由杰克·坎菲爾德（Jack Canfield）和 馬克·漢森（Mark V. Hansen）編纂的，兩人都以“勵志演講人”（motivational speakers）為業。勵志演講在美國是個相對不錯的正規職業，2013 年的平均年薪約為9萬美元。坎菲爾德他們把從聽眾那里收集來的一些真人真事的感人故事（有的就是聽眾們自己的故事）編成了一本書。他們在紐約向一家家出版社投稿，都沒有成功，最后被佛羅里達州一家專門出版自助書的HCI出版社出版，據說第一年就賣出800萬冊，名利雙收。心靈雞湯成功故事的勵志教諭可以是“有志者事竟成”或者“天下無難事，只怕有心人”。

人們需要這樣的勵志教諭，哪怕坎菲爾德他們的成功只是因為運氣好，人們也愿意相信那是可復制的經驗。心理學稱此為“樂觀幻覺” （optimistic illusion）。買彩票的人只看到個別發了財的幸運兒，一次次碰運氣，一次次失敗，但能前赴后繼、樂此不疲，同樣是因為受到這種“樂觀幻覺”的驅使。

心靈雞湯的樂觀精神大多是通過故事和軼事來傳遞的，幾乎從來不運用分析思辨論述。它有很強的情緒感染力，但不能提供論證支持。故事或軼事所起的是一種“類比”的提示作用，在認知上是有缺陷的。哈佛大學心理學教授斯蒂芬·平克（Steven Pinker）指出，“認知心理學告訴我們，人得不到幫助的頭腦很容易被謬誤和幻覺支配，因為它依賴于記憶和生動的軼事故事”。平克所說的幻覺中也包括樂觀幻覺。心理學家梅拉妮·格林（Melanie C. Green）在“敘述轉移理論”（narrative transportation theory）中提出，“熟悉的情境有助于產生敘事轉移，對角色的認同也有助于轉移產生”。心靈雞湯故事都有讀者熟悉的情境，很容易就能讓他們發生“敘述轉移”，進入故事的情景。這是一種移情作用，真實不真實無關緊要，也是樂觀的心靈雞湯故事很容易造成的一種幻覺。

樂觀幻覺是一種對現實有錯誤判斷的不真實想法，因此是一種自我欺騙。但是，這種幻覺或錯覺有時候是有用的，甚至是必須的，因此被稱為“必要的謊言”（vital lies）。奧地利心理學家和作家奧托·蘭克（Otto Rank）在《真實與現實》（Truth and Reality）一書里說，“與真實為伴，人活不了。要想活下去，就需要有幻覺。……有效的自我欺騙過程，假裝相信又不斷犯錯，這不是一種精神病理學機制，而是現實的本質”。心靈雞湯也并不是毫無用處的，因為它確實可能有一些營養成分，激勵人們不消沉、不懈惰、不自甘墮落、不自暴自棄。這也是為什么在美國，即便“美國夢”對許多人來說已經不再是現實的夢想， 心靈雞湯叢書還頗有市場的原因。

心靈雞湯的“文學性”和“哲理”都是它的吸引力所在，它長于文學表現方式，有修辭和審美感染力。不過在它那里，動情和抒情經常沒有節度，因而流于濫情。過度訴諸情感和情緒的手段降低了接受者的思考和判決能力。心靈雞湯的感染力經常不是來自它的思想營養，而是來自它富有變化的表述和呈現方式（有不同的“稀釋” 效果）。同一個意思總會有別的“變體”表述，例如：

“與其抨擊丑惡，不如發現美好”（變體：發揮正能量）；

“留一片空白，隨時濃墨重彩”（變體：“一張白紙，還畫最新最美的圖畫”）；

“不要羨慕別人，你的劣勢可能是你最大的優勢”（變體：變壞事為好事）；

“倔強的人走得最遠，因為他們什么都不怕，只怕到不了終點”（變體：“路在腳下，從零開始”）；

“有些狀態，一生中大概就一次，不如把它發揮到極致”（變體：人生能有幾回搏）。

人為自己制造或保留一些希望的幻覺（或將這種幻覺感染別人）如果不損害他人，這種樂觀幻覺本來無可厚非。但是，如果將此變成一種思維定式，并用來誘使或引導他人逆來順受、聽天由命、安貧樂賤、接受不公正的命運擺布，甚至自動承擔別人的過失責任，導致是非不分、黑白不明，那就會成為一種有道德過錯的行為。例如，面對重度霧霾，有人說，“天昏地暗一座北京城，能做的就是盡量不出門，不去跟它較勁。關上門窗，盡量不讓霧霾進到家里；打開空氣凈化器，盡量不讓霧霾進到肺里；如果這都沒用了，就只有憑自己的精神防護， 不讓霧霾進到心里”。

用主觀臆想來重新解釋生活中的壞事或災禍，在精神疾病心理治療中稱為“認知行為主義”（cognitive behaviorism），那就是，通過認知重建，讓病人增強信心，對那些引起他們焦慮和不安的事情，建立起自己能加以控制的信念。這已經不是一湯勺一湯勺地給病人喂飼雞湯， 而是教他們如何為自己制作雞湯。

對于精神疾病患者，這或許是一種可行的治療方法。但是，如果用同樣的方式來對神志健康、頭腦正常的人進行誘導或教化，那就有愚民和不當洗腦之嫌。社會不應該成為放大版的精神病診療室。在診療過程中，幻覺可能有利于病人恢復精神健康，但在社會適應的過程中，幻覺則可能讓正常人罹患心靈疾病。

心靈雞湯的情感與認知

對心靈雞湯利弊的評估，不能脫離具體的社會環境，尤其是，在特定的權力和責任關系中，讓老百姓接受“認知行為主義”的心靈雞湯治療對誰有利，對誰不利。心靈雞湯之所以被詬病，并不是因為它本身不健康。說實在的，在當眾多種類的“精神食品”（宣傳、教育、指導、熏陶）中，心靈雞湯即使算不上是百分之百的健康食品，至少還不是有害或有毒的。人們詬病心靈雞湯，不是因為它本身，而是因為它容易讓人在不容樂觀的現實中對真實產生樂觀誤覺，并在不知不覺中對“樂觀幻覺”上癮。

心靈雞湯經常被誤以為就是勵志，這是不對的。許多勵志的作品很有智慧，也得到大眾喜愛，但并不是軟性、溫柔、膚淺、自以為是的東西，它發人深思，卻不以真理自居，甚至告訴人們，問題沒有答案。在它那里，勵志與其說是意圖，不如說是一種可能的效果（副產品）。鮑勃·迪倫（Bob Dylan）的《飄零在風中》（Blowing in the Wind ）就是一個例子：

一個人要經歷多長的旅途

才能成為真正的男人

鴿子要飛躍幾重大海

才能在沙灘上安眠

要多少炮火

才能換來和平

那答案，我的朋友，飄零在風中

答案隨風飄逝

山峰要屹立多久

才是滄海桑田

人們要等待多久

批判性思維的認知與倫理

才能得到自由

一個人要幾度回首

才能視而不見

那答案，我的朋友，在風中飄零

答案隨風而逝

一個人要仰望多少次

才能見蒼穹

一個人要多么善聽

才能聽見他人的吶喊

多少生命要隕落

才知道那已故的眾生

答案，我的朋友，在風中飄零

答案隨風而逝

心靈雞湯的制作者很多都有良好的動機，勵志往往是他們的意圖。但是，他們的言說方式卻在制造一個假象：好像他們參悟了人世間的真理，有了指導別人的資格和能力。他們也許并不知道，自己溫馨、柔美的詞句由于太言之鑿鑿而成為虛妄不實的“善意謊言”，有一首題為《你站在哪里，世界就在哪里》的詩是這樣的：

任何一絲一縷的美好都是捕捉不到的

她只能從你的心底滋長蔓延開來

一切美好的夢都在安靜的熟睡之中

她的絢爛在每一片綻放著的花瓣兒之上

已不必再三追問從哪里來到哪里去

因你已知曉沒有什么高過一刻一刻心的流動

一切明亮終將都會被點燃

包括一切晨明、春天和心中蘊藏的甜與美

世界多么安詳而美好

從此再也沒有大過延續的事件了

像這樣的詩句如果只是詩人自己的感受或領悟，那自然沒有問題，可以將之視為“詩的破格”（poetic license）——詩歌不按常理說話。但是，如果把它當作具有普遍意義的人生指導，那就有可能是一種有悖常理的誤導。

心靈雞湯的詩句、警句、箴言、小故事可以成為一些人的安撫讀物，也能為他們帶來虛假不實的快樂。對于尋求快樂的人，快樂可以成為它自身的目的。這不是非理性，而是一種“意志主導的理性”（will-centered rationality），美國哲學家邁克·馬丁（Mike W. Martin）在《自我欺騙與道德》（Self-Deception and Morality）一書里對此解釋道，“意志主導的理性是信念和行為的標準：一種信念只要最符合信念者的需要和價值觀就是理性的；一種行為只要比其他任何行為更能有效達成行為者的目標……就是理性的”。說到底，誰愿意為了真實老是跟自己過不去，老是非把自己弄得不快樂不可呢？因此，意志主導的理性是一般人在日常生活中普遍奉行的。

與意志主導的理性對立的是“證據主導的理性”（evidence-centered rationality），“它把所有的逃避證據……都視為非理性。按照證據主導的理性，理性的人按照所能獲得的最佳證據來形成信念，然后，規范自己與信念相一致的行為、情感和態度。理性之人而且還采用最有效的方式去達成目標，設計行動方式也應該是按照最佳證據所建立的信念”。證據主導理性的目標和行為都是反對自我欺騙，“自我欺騙是不折不扣的非理性，因為它造成了人們逃避證據或者無視清楚的真實”。

然而，這樣的理性要求也許太嚴格，不可能在日常生活中被一般人接受或實行，而且，自我欺騙也確實并不都負有道德罪過。人在生存逆境中，需要有一些不能用一般道德標準來評判的生存手段或策略，包括自欺、說謊、陽奉陰違、心口不一、假面扮相等等。美國社會學家詹姆斯·斯科特在《弱者的武器》（Weapons of the Weak : Everyday Forms of Peasant Resistance）一書里對此有詳細的討論。

英國倫敦大學伯貝克學院（Birkbeck College）哲學教授漢姆林（David W. Hamlyn）在《自我欺騙》（Self-Deception）一文中指出，“自我欺騙有時候可以成為正確的做法， 是有道理的。它可能是對一個人生死攸關大事的唯一可行方式”。他認為，真實并不是一種在任何情況下都最為重要的價值。如果一味執著于真實或刻意回避自欺，那就可能對維系重要人際關系（如愛和同情） 的自發情感造成傷害。一個身患絕癥的人不愿意承認行將離開這個世界，因為他割舍不了對家人的愛和家人對他的愛。在浪漫的愛情、家人親情，甚至親密朋友的友誼中也都多多少少有自欺的因素。

心靈雞湯的心智迷障

溫馨、親密、偏愛的私人情感包含自欺因素，這種情感一旦進入公共領域就非常容易在政治和社會的權力或利益關系中被操縱和利用，成為不正當的控制手段。在這種情況下，自我欺騙就成為一種“衍生性的罪過”（derivative wrong），使別的嚴重罪過（強制服從、欺騙性宣傳、洗腦、脅迫感恩等等）成為可能。

心靈雞湯可以誘使人去熱愛不值得熱愛的人，信任不值得信任的人；也能用它的道德和勵志教誨把制度的罪惡轉嫁到制度受害者的頭上，讓他乖乖接受自己的命運。美國蓄奴時代對黑人的道德教誨中就有許多勸導忠心、感恩、本分做人的心靈雞湯：只要你心中歡喜，世界就充滿快樂。宗教也是他們的心靈雞湯。

宗教或逆來順受的人生哲學可以起到愚民作用，心靈雞湯的快樂教育同樣能夠起到這種作用。心靈雞湯的快樂教育無須教士或儒者， 是大眾化的快樂教育。它運用的經常是一種通俗、簡單的口號式警句格言表述：“機遇只給有準備的人”“只要你光明，世界就不陰暗”“生活可以是甜的，也可以是苦的，但絕不是無味的，我可能成功，也可能失敗，但我決不氣餒”“ 世界上最富有的人，是跌倒最多的人。世界上最勇敢的人，是每次跌倒都能爬起來的人！”

這類警句格言有三個顯見作用：指引人生目標和達到目標的方式、激勵行動、解釋行動的合理性——全都集中在個人的努力和素質上。警句格言是在沒有語境的情形下強調個人自身努力的，在存在嚴重制度性不平等、歧視對待、貧富懸殊、身份固化、財富和機會資源分配嚴重不公的社會環境里，沒有語境的心靈雞湯實際上起到了為不公正秩序漂白、美化和推卸責任的作用。這是勵志警句格言容易被忽視的隱秘作用。你落入貧困，是因為你沒有抓住機遇；你覺得世道不公，是因為你心理陰暗；你覺得生活充滿了苦澀和憋屈，是因為你自己氣餒；你不富有，是因為你跌倒的次數還不夠多；你碌碌無為，是因為你自己消極倦怠；你蝸居地下室，是因為你自己不夠優秀。

毋庸諱言，心靈雞湯的消費者往往是一些文化程度不高，自己沒有自信或主見的人，他們因為對自己或現實缺乏足夠的認識，所以才彷徨地求助于他們以為比自己聰明和智慧的他人。他們也是最會滿足，最容易找到良好自我感覺和幸福感的人。因此，心靈雞湯的提供者也許更應該問問自己，我真的能對他們的生存困境感同身受嗎？我真的是在為他們提供有用的建言嗎？我有沒有在欺騙他們？從古到今，在現實的逆境面前，無知讓人勇往直前，知識使人猶豫不前，幻滅使人一蹶不振。任何人都有可能在生活的某一時刻感到沮喪、失望，甚至意氣消沉。不接受心靈雞湯，難的也許不是洞察心靈雞湯希望中存在的幻覺或錯覺，而是如何在幻覺或錯覺之外尋找和保持更加清醒的信心和希望。

挪威- 加拿大哲學家赫爾曼·湯勒森說，人必須在真實與快樂之間二選其一。不真實的快樂是一種自我欺騙，但是，真實也并不需要成為一種自動的不快樂。我們更無須因為不愿自欺而把自己弄得不快樂。應該看到，心靈雞湯提供的是一種未必真實的快樂生活觀，對于不愿意或不知道如何選擇真實的人們來說，是一種方便的選擇，但是，這不是一種好的選擇。

THE END