廣州大學神秘的一門課，揭開人生最平等的命題

2022-08-05 19:39

來源：澎湃新聞·澎湃號·湃客

中國人最忌談生死，可是你能想象，有這么一門課，不僅要大談生死，還要撰寫墓志銘和遺囑，甚至是分享自己離死亡最近的特殊經歷。

這就是廣州大學獨有的生死學課程，開課老師是廣州大學政治與公民教育學院的副教授，他編著的教科書《現代生死學導論》是國內唯一本生死學教材。

自開設“生死學”選修課以來，小教室換到階梯教室，客容量也從最初的30人增加到如今的150人。在“生死學”這門課上胡老師想要和學生一起“設身處地，體驗生死”。

胡宜安老師在授課

在很多場合我們沒有直面死亡的機會，人往往在臨終時才開始仔細思考關于“生死”的命題，卻為時已晚。在面臨親人死亡時的心理強壓由誰來疏導？自己又該如何理解死亡？

胡老師的生死學課堂提供的就是一個氛圍和場合，不再回避死亡，死亡并不遙遠也不陌生，而是一個值得關注的事情，對于正在經歷生離死別的學生來說，這也是一個釋懷的通道和宣泄的出口。

學習“生死學”的主旨是“敬畏生死，珍惜生命，熱愛生活”。生命是獨一無二無可替代的，生死學不是純粹知識的說教，引導學生去實踐、關懷他人，走出小我，更多關注安樂死、墮胎、貧窮等社會現實問題，讓學生了解生死，探知生死的奧秘，敬畏生死。

學會了什么是死，才會明白什么是活，愛自己以及周圍的人。

生與死的話題終須面對

生與死是一個永恒而常新的話題，一切生命皆有生死，每一個體都必須面對生與死，生生死死構成大自然的無限生機。不同生命個體便有不同的生與死的經歷，誰也無法替代，具有個體親歷性，因此生與死也是一個常新的話題。

但是在日常生活中，死亡問題通常是被回避的，人們只談生不談死，刻意回避死亡、制造死亡禁忌，營造一種沒有死亡以及看不見死亡的人生與社會。

在現代化背景下，醫藥技術的飛速發展也給予了現代人戰勝疾病，延年益壽的想象，反而忽略了生命走向死亡這種自然過程，我們的知識結構中生死知識也嚴重缺位與不對等，使得人們對生命的思考缺乏深度和敬畏。

《生之欲》（電影）

錢理群教授晚年關注到“生與死”的話題，他此前深入研究魯迅《死后》等著作，這也成為他思考和討論生、死問題，設計老年人生的基礎。

如今作為一名癌癥患者，他又重新系統化、理論化地思考“生與死”，在其中他多次提及了雷愛民《死亡是什么》這本書，高度肯定了雷愛民提出的思考與討論死亡問題三大原則：

原則一：“死亡的答案是多元的，開放的，包容的，沒有人可以宣稱他關于死亡的答案是唯一的，而別人關于死亡的答案就是不對的?！?/p>

原則二：“每個人都可以是死亡的探索者，猜謎人，受益人，代言人?！?/p>

原則三：“我們可以向已經受到過死亡教誨的人學習。不過，最終我們要依靠自己，堅定自己的死亡認知，即建立關于生前、死亡過程和死后的認知圖式、信念信仰和意義體系?！?/p>

其實，當我們說“死亡是什么〞時，并不是說某人一定揭開了死亡的謎底，了解了死亡的全部真相，而是說他（她）找到了一個可能的謎底或答案。

沒有人敢宣稱掌握了死亡的全部真相，只要不是死而復活的人，就沒有理由認為自己掌握了死亡的真相；即便是有人相信死而復活的人存在，這種人也可能會忘記死亡的過程。

那些見過許多死亡事件的人，比如醫生、殯葬從業者、神職人員等，他們并不比普通人更有資格談論死亡。死亡對于每個人來說都是同樣地令人迷惑不解、困難重重，都需要人們去探索和了解。

提前了解關于死亡的體驗

人類死亡的原因和過程千差萬別，不過假定一個人自然死亡，那么很明確的一點是：死亡是一個逐步發生的過程，人類通過這一過程總結出生理上和心理上的共同特征來確立對死亡的認知。

“生理死亡過程”即人的大腦和人體其他功能的停止和喪失，從“瀕死期”、“臨床死亡期”到“生物死亡期”。

瀕死期：

人處于瀕死期，肢體開始麻木不仁，人體肌肉彈性開始消失，呼吸開始停止，心臟和血液循環作用減弱至于長期昏迷，這一階段的人仍有可能恢復知覺，并活過來；

臨床死亡期：

臨床死亡期是由瀕死期發展而來，此階段人的生命力完全消失，人的心臟和呼吸活動以及所有的反射、知覺、感覺開始消失但是腦組織內微弱的新陳代謝仍在進行，臨床死亡過程通常為5-6分鐘，在低溫條件下可以延長至1小時甚至更久；

生物死亡期：

生物學死亡期人體功能和器官進入不可逆轉的衰竭，中樞神經系統發生不可逆的變化（腦干死亡），功能永久停止，組織細胞均已經死亡，由于人的身體各部位的組織細胞成分不同，人體各部位器官的死亡時間不相同，這也是器官移植得以可能的原因。

《死亡醫生》（電影）

人類的死亡過程還涉及復雜的心理過程，因為個體差異人類死亡過程中心理現象也不同，人類死亡過程的心理現象至少涉及兩方面內容即有意識的心理過程與無意識的心理過程。

有意識的心理過程在臨終者大腦功能尚存，人還比較清醒的時候表現得比較充分，從“意識清醒期”、“否認期”、“憤怒期”，到“協商期”、“抑郁期”、“接納期”，而無意識的心理現象在大腦功能不可逆轉地喪失時表現得比較明顯。此外還有一種比較特殊的“瀕死經驗”（Near-Death Experience, NDE）現象如經歷過突發事件而被認定為死亡然而后來又沒有死的人，他們在假死期間體驗到了一些非比尋常的感受如離開身體、漂浮空中、超脫等，這些都是人類死亡過程中常見的心理現象。

在現今由于醫學科學的發展，人類的死亡過程相對傳統社會來說已經大大地延長了，人為的干預使得死亡變成了一件極其不自然的事情，死亡發生環境也變得陌生了主要是醫院、養老機構而不是熟悉的家，各種醫療手段的使用使得人類死亡過程相較自然死亡其痛苦相應增加了，人類在面臨死亡時處境也更為孤立，對死亡的恐懼和厭惡更為強烈，這些新變化與人們不愿意接受的境況都是人類人為過度干預死亡過程造成的惡果。

為了人類有尊嚴地度過人生最后的階段，在醫療和社會領域興起了臨終關懷運動、安寧醫護事業、緩和醫療的推行成為人們應對死亡過程艱難處境的新路徑。如何保障人類有尊嚴、無痛苦地度過人生最后時光已經不是考驗個人意志是否堅定的問題，而是人類人為干預死亡過程后必須要面對的社會問題，一個人應有尊嚴地死去成為社會的共識和基本的倫理要求。

在救治無望的前提下，拒絕無效而痛苦的救治，坦然接受這一過程，或者進入安寧醫護機構接受基本的照顧護理，體面地走向生命終點，這是人類面對生命最后時刻最基本的要求和權利。

《遺愿清單》（電影）

我們或許不會知道人在死亡之后究竟會發生什么，但是可以確定的一點是當死亡來臨時，我們可以在意識清醒的時候學會慢慢接受死亡，學會坦然面對死亡帶來的各種后果，讓人類最后的脆弱時刻變得不那么兇險。

學習生死學課程是了解什么是死亡，也是人們克服自身對死亡的恐懼的過程，學會從容地面對衰老，面對死亡，學會如何與周圍的人相處，愛與被愛。

理解和接受社會生活的退隱

隨著死亡的到來，人類的生活世界也將發生巨大變故，無論是人還是其他生物或者人與人居環境之間的關系，還是人與陌生人之間的關系，人將從這種關系網絡和生活環境中隱退，人將徹底從他熟悉或者不熟悉的生活世界中離去。

死亡過程就是人與世界的分離，而這種分離的本質就是退出人類社會，退出他曾經生活過的世界。當死亡來到時，人的生活空間開始消失，人所面臨的周圍世界也開始消失，人類生活環境中無數陌生或熟悉的要素都開始消失了，在死亡過程中，人開始全面地離開社會，原來的人際關系、倫常、司法、經濟等因素都開始與人慢慢脫離開來，人開始離開一切他人和他物，不斷喪失活動空間如臨終醫院、養老院等，這些空間開始把人與社會慢慢隔離開來，臨終者被放置在專門的空間，等待死亡的來臨，隔離伴隨著人們社會關系的萎縮，反過來這種狀態又強化人與社會的分離，最終在死亡來臨時人被剝離得只剩下抽象的、光禿禿的人格形象，原來豐滿而具體的人類屬性已經蕩然無存。

當然，人與社會的分離并不是固化的，這種狀態只是人類社會在制度化處理死亡時人為地制造出來的，人也可以不屈服這種狀態。

人在死亡到來時，不限于簡單地等待，而是可以不斷拓展期終末期的生命成長空間，當臨終者生活空間的固化模式被打破時，人的生活世界仍可以不斷拓展，即雖然人們進入了生命的終末期，也還是可以實現生命“最后的成長”。

當人們從臨界死亡的處境來反觀生命成長的可能，生命最后的成長和覺醒仍然有著巨大的空間和潛力。最后當生命終于走向不可逆轉的終結時，我們仍然可以坦然接受這一切，向人世作別，與他人、與生活過的世界在臨死前達成和解，這種告別是積極主動的，具有強大的生命力。

尼采說“每一個不曾起舞的日子，都是對生命的辜負?！碑斠粋€人從容地為自己的人生畫上句號，并在死亡到來之時翩翩起舞，讓生命在最后的時刻仍精彩紛呈，表達我們最后的心意，無論是致歉、致敬、感恩還是祝福，這些復雜的情感的最終都會化成美好的詩篇，長留人間。