《爸爸去哪兒》第五季正在播出，陳小春的兒子小小春Jasper成為了這一季的人氣大王，網絡上出現了大量關于小小春的靜態和動態截圖，還被網友做成了聊天時用的表情包。關于小小春的諸多評價里，出現頻率最高的詞是“萌”——小小春實在是太可愛了。

不消說，萌的確是我們這個時代最討人們喜愛的特征之一了。無論是Jasper、小戲骨《紅樓夢》的走紅，微博上層出不窮的萌寵博主和日益壯大的吸貓黨，朋友圈秀曬炫時的嘟嘴賣萌，還是顏文字、頭上長草、Emoji等萌物表情包進入人們的日常交流系統，都在證明著：越來越多的人對那些可愛的東西帶有深深的愛戀。為什么我們會喜歡萌的事物？又該如何看待這一文化現象？

萌：二次元與幼體滯留

何為萌呢？萌本來指的是“草木初生之芽”，即描述草木等植物萌生出新芽時的一種狀態或過程。大概是上世紀90年代開始，萌開始在日本ACG次文化中被使用，它起先是指讀者在看到美少女角色時，產生一種熱血沸騰的精神狀態，后來用來表示對某人或某事物產生極為強烈深刻的情感，包括喜歡、戀慕、為之傾倒、執著、興奮等感情，其對象既可以是實物，也可以是虛構的事物，可用作動詞或形容詞。萌入選日語“2005年十大新詞流行語”，入選理由是：“萌”指對某事物懷有深情。早在2005年，它就已不僅是御宅族的通用語，而是成為廣為人知的新詞，并被廣泛運用到二次元以外的各個層面。而今萌文化，即“對一切可愛物事所懷持的情不自禁的深深愛戀”，在日本已蔚為壯觀。

雖然已經無法追溯萌文化從何時開始進入中國大陸，但萌文化在當下中國社會具有廣泛的影響力，卻是一個不爭的事實。萌是如何走紅的？

一方面，這與國內崛起的二次元文化有關。二次元文化同樣來自于日本，這個詞從空間概念而來，指二維平面的世界，也指漫畫、動畫、游戲、輕小說所創造的虛擬想象世界，用術語來說就是ACGN（動畫、漫畫、游戲、輕小說的英文縮寫）圈，用來區別現實的三次元。根據艾瑞咨詢在2015年發布的《中國二次元行業報告》統計及預測，2015年核心用戶規模達到近6000萬人，泛二次元用戶規模為1.6億人；2016年，核心用戶增長至7008萬人，泛二次元用戶規模則達到2億人。而作為二次元的本質特征之一，借助于二次元的壯大，萌文化也得以推廣。

而另一方面，就像“愛美之心，人皆有之”，人們對萌萌噠的事物的喜愛，也近乎一種本能。奧地利動物學家康拉德·洛倫茨提出了“幼體滯留”的觀點，即喜歡一切有幼體特征的東西是人的天性，幼童的可愛特質能夠引發成人的養育之心，確保幼童能夠受到妥善的照顧。這是一種演化上的適應，確保了人類的延續。洛倫茨還指出，證據表明人類對較可愛的動物互動較頻繁，這些可愛的動物有著大眼、大頭、短鼻等特征——這也解釋了為什么我們普遍喜歡把貓和狗當做寵物。而之后不少學者的研究進一步證實了洛倫茨的理論。例如，成年的人類對嬰兒互動很頻繁；可愛特征與臉部對人類的吸引力似乎都大同小異，不分哪個文化都一樣。

萌與治愈：現代人的精神撫慰

不過，依照米爾斯的“社會學想象力”理論，我們知道任何一種文化現象的興起背后，必然與社會結構的變化有關。就像萌文化興起，也并不僅僅是因為人們對可愛的事物本能的喜歡那么簡單，而是在它在某一點上擊中了現代人的情感癥候。

萌文化在日本蔚為壯觀的同時，治愈系也方興未艾。從表面上來看，這是兩種不同的文化潮流，可實際上，它們去是相互延續的。治愈系的流行先于萌文化。“治愈”一詞，英語為“healing”，源自古德文的“hale”（完整），今德文為“heilen，Heil”，指使一個人恢復健康、完整、健全、清潔、純化的行動。“治愈”衍生為日語詞匯“癒し系”（“治愈系”、“療愈系”或“治療系”）并被廣泛運用，始于1999年。這一年，日本歌手坂本龍一發表的單曲以“治愈系音樂”為標簽獲得極大成功，治愈系風靡全日本，并成為該年度的流行詞語。“治愈系音樂”的特點是旋律簡單、節奏舒緩、歌詞優美、意境飄逸、有豐富想象空間，令人心情放松舒緩，甚至能撫平聽者的心靈創傷。

很快地，治愈系便超出音樂范圍，進入日本的文學、旅游、影視、動漫、藝人等多個領域，并形成了一個相當完整的文化工業體系，它不再只是一種審美取向，更是一種經濟產業。治愈系指那些“以積存壓力和有憂郁癥傾向以及積蓄了過度緊張情緒和慢性心理疲勞的人們為對象”，不具攻擊性、平和無爭的，能夠撫慰心靈，給人以持續、恒久舒暢感的一系列事物。而很顯然，萌文化是治愈系產業的一個重大分支，那些小巧可愛、萌態十足的東西，同樣具有治愈功效，它們治愈著受傷的現代人。

“受傷”，一來是因為孤獨是現代人的本質。高度發展的現代化，造成了個體的不斷原子化，城市的水泥森林里，是鄰里之間的老死不相往來的現實。獨居和空巢是越來越多年輕人的生存狀態，陪伴在他們身旁的不是父母、朋友、情人更不是鄰居，而是家里養的可愛寵物，或者床上的大白抱枕。去年英國《衛報》刊載了一篇由專欄作家Neil Steinberg撰寫的題為《萌之新科學》的長文，文中這樣寫道，“人類總是擁抱家庭神：不是創世的普世之神，而是那些更小的、更為私人化的盟友，由此他們紓解了本來應當是殘酷和孤獨的生活。并非每一個人都能夠有著他們本該擁有的朋友，或者他們本該愛護的子嗣。在這個世界上，人們通常都是孤獨的。泰迪熊存在是因為夜晚黑暗而漫長，而你的父母總得在某個時間點去往自己的床榻，留下你獨處。”

而另一方面，這也與日本的社會現實息息相關。日本1990年代的經濟危機直接導致了財政惡化，社會發展陷入低迷，競爭加劇，工作壓力加大。群體社會的崩潰中，傳統家庭的功能也逐步喪失，個體在物化的人際關系中彼此疏離，也很難在家族和集體獲得歸屬和依賴，導致了自我迷失。人們迫切需要尋求解脫和釋放，需要消除孤獨、恐懼和焦慮。萌文化的出現適當其時。它的簡單、純真、可愛，為人們辟開了另一個心靈空間，消除他們的孤獨，撫慰他們的心靈，給予了他們一種情感上的滿足。

萌文化的反面：成人“兒童化”

在日本，萌不僅意味著正義、意味著生產力，萌甚至成了不少人的生活狀態。學者汪涌豪曾如此描述這一現象，“她們爭先恐后地追逐一切可愛時尚，并為了盡可能地與之趨同，不惜在休息天也堅持穿校服，著不甚方便的洛麗塔服或公主裝，乃至用童音發聲，仿兒童體寫信……”

日本年輕人不僅喜歡萌文化，他們還開始效仿萌文化，將萌內化為某種心理機制，甚至連表達、交流、思維方式、價值觀等等，也都萌化了。他們都在努力地往孩子、可愛、純真這些面向靠攏。換句話說，越來越多人不想長大了，成年人在“兒童化”。

波茲曼曾在《童年的消逝》一書中談論過成人的“兒童化”問題。他指出，兒童的言行舉止因為電視媒體無原則的信息民主，過早地與成人無差別，而電視這種畫面信息讀取的形式，使它只能提供“12歲兒童的心智”的節目，并且“不可能設計出其他智力層次的節目”。一場又一場的故事會使觀眾的心智維持在12歲的水平，所以兒童“成人化”的同時，成人也在“兒童化”。

但很顯然，日本年輕人言行舉止以及心態上的“兒童化”，并不僅僅是受到傳媒的影響，而是萌文化為他們營造了虛擬的逃遁空間，在這個虛擬空間中他們獲得了他們所需的情感滿足，因而拒絕走出。于是，“御宅族”大量出現。他們經常足不出戶，流連網絡，穿著不修邊幅，不擅言詞，缺乏吸引異性的魅力，將自己封閉在狹窄的生活空間，拒絕進一步進入社會，有的甚至是終年不出門。

成人“兒童化”的結果之一是不婚率居高不下。日本國立社會保障與人口問題研究的預測，日本的終生不婚率（即五十歲時仍未結過一次婚）正不斷上漲。男子的終生不婚率2005時為16%，預計2030年將上升到大約30%，三個男子中就有一個，女子2030年的不婚率也將高達23%。“低欲望社會”的特征越來越明顯。日本著名管理學家大前研一在《低欲望社會》感嘆道，“日本年輕人沒有欲望、沒有夢想、沒有干勁，日本已陷入‘低欲望社會’！”

而在《低智商社會》一書中，大前研一更是憂心忡忡地指出，年輕人在“白癡化”，他們不上進，輕學習，棄思考，只關心周遭三米以內的事情，只知道消極逃避，無責任感。換言之，成人的“兒童化”造成了日本整個社會心智的低下，集體智商衰退。

雖然當前國內的萌文化并沒有像日本那樣“病入膏肓”，但無論是郭敬明小說中“我是孩子”邏輯，還是時下的“喪文化”，我們還是可以找到成人“兒童化”的蛛絲馬跡，一些成年人以追求純真為由，拒絕社會性成長。這種風氣是值得警惕的，汪涌豪認為日本“可愛文化”導致的社會問題就是前車之鑒，“日本人整體性的自我封閉，不想長大，以及由此造成的內聚力的渙散、學習力的下降和責任意識的缺失。正是這種彌天徹地的‘可愛’風潮，造成了今天日本社會的向下沉淪”。

總之，喜歡萌萌噠的事物無可厚非，偶爾賣賣萌也無傷大雅，但如果逃遁在萌文化空間里，與世隔絕、拒絕成長，這就是一種值得高度警惕的“文明病”了。