哲學這個詞，似乎帶有一種天然的拒絕感，大多數(shù)時候在談到哲學的時候，人們要么用我是誰、我從哪兒來、我要到哪兒去這個三個靈魂拷問搪塞過去，要么就以哲學太難懂又太沒用為由避而不談。

特別是隨著哲學逐漸從人們可探討的話題變?yōu)橐粋€專門的學問，學院化的話語體系更是筑成了一座高墻，一個又一個哲學家的理論仿佛是一條環(huán)環(huán)相扣的鎖鏈，他們在語言中塑造著獨屬于他們自己的表達體系，與此同時又在兩端兼容了他們哲學譜系中的前者與后者，這就讓哲學顯得更像是哲學史，人們只有通過閱讀哲學史中的文本來去探索那些曾經(jīng)的哲學先賢的偉大思維。

實際上，這些被不斷附加在哲學上的神秘面紗一旦被揭開，就會發(fā)現(xiàn)那個根本的，與每個人息息相關(guān)的問題，哲學并沒有那么玄妙，它只不過是一種智慧，一種說話的智慧，用亞歷山大·科耶夫的話來說，哲學就是以“不自相矛盾地說出一切可以說出的話”為目的。

海德格爾說“我們——人類——是一場交談”。哲學就是試圖讓這場交談更加精確，且更有意義而已。如果交談的內(nèi)容既無法讓雙方理解，又處處充滿著矛盾，那么一生也就白白浪費在這些無效的交談里。

在對不矛盾的話語的追求中，哲學家們逐漸向一個終極的目標靠攏，那就是“真理”。

可以更確切地說，哲學就是關(guān)于真理的智慧。這智慧包含了是否存在真理，如果存在人是否能認識到真理，如果真理不存在，人將如何相信自己所認識到的一切，并在其中尋找到自身的意義。

那么真理又是什么？如果只是從人類語言那些互相定義的概念出發(fā)，我們很難給真理一個定義，但基于一種常識的直覺，就會發(fā)現(xiàn)，真理跟一樣東西有關(guān)，那就是時間。

但凡一個論斷，能夠超越時間，或者說在時間范圍內(nèi)是永恒有效的，那這個論斷就可以被視為是真理。

時間，又是什么？拋開現(xiàn)代工業(yè)社會用分針秒針所定義下來的時間，向時間的內(nèi)部和本質(zhì)去探索，就會發(fā)現(xiàn)，時間本身不過是一種度量，或者說是變化的彰顯，時間是變化的代名詞。

這讓人想到赫拉克利特的那句話，“人不能兩次走進同一條河流”，在他眼中，一切都在不斷的流變當中，這世界如果有真理，那這個真理就是“唯一的不變就是變化”。

當我們?nèi)ヌ剿髂軌虺健皶r間-變化”這一指標，并達到永恒的判斷時，我們實際上就是在探索一對矛盾的概念，即“不變-變化”。

在這個探索中，赫拉克利特站在否定不變的那一端，而另一端站著的是巴門尼德，他認為這個世界存在著一種永恒有效的真理。赫拉克利特和巴門尼德就像是哲學基本問題中的括號的兩端，中間包上了柏拉圖、亞里士多德、康德以及黑格爾。

如果就此展開，任何一個括號中的哲學家的思想，都可以形成一套完整的、巨大的哲學體系。但問題其實可以回到一個更簡單的模式，即便是不懂任何哲學話語，也同樣可以做出回應(yīng)。

對于“不變-變化”這一對概念，我們可以輕松的確認其中一端，即“變化”。這世界存在著變化，無論是外界的春夏秋冬，還是人類自身的喜怒哀樂。

用笛卡爾的思考方式來判斷的話，回到思維本身，如果我們能確認的只有自己的思維存在，那么我們就是肯定了變化的存在。因為如果世界是凝固的，毫無變化的，那么思維即便存在，也同樣是凝固的，也就是無法前進，無法反應(yīng)任何內(nèi)容。所以人必然生存在一個不斷變化的世界里。

剩下的事情，就是要去思考，在已經(jīng)能夠確認的變化中，是否有一些東西，是永恒不變的？

即便是日升日落這種照耀著人類幾十萬年的現(xiàn)象，也終將會在太陽生活熄滅的時候消失，一切現(xiàn)象都無法超越人類能想象的終點。

而現(xiàn)代世界被認為是最接近真理的，諸如物理學原理等內(nèi)容，所能夠體現(xiàn)的，往往是被稱為關(guān)系、本質(zhì)、形式的東西。的確，不管人類的外貌有再多的差別，但總有些深入到DNA層面的東西是不變的，而這些不變也會影響了人的膚色，最終形成種族的區(qū)分。

這樣一來，對“不變-變化”的探索就轉(zhuǎn)向了“相同-不同”的探索。因為現(xiàn)象都是在變化的，不存在永恒，而那些能被我們認為永恒的，是在變化的現(xiàn)象當中，不斷重復的那些“相同”的東西。

無需太多的例證，我們也可以說，“相同”是存在的，“變化”也是存在的，人們對于真理的困擾，最終可能是思維意識中的一種概念的錯配。在我們希望用時間即永恒來去衡量真理的時候，真理卻并不在時間當中，它并不是一個時間概念，而是一種歸類的概念，在類別當中，我們看到了相同，而這種相同一次又一次的在變化的現(xiàn)象中重現(xiàn)。

這樣一來，就回到最初我們對真理的常識性認識，如果用永恒來形容真理，就好像用尺子去測量速度，或者用溫度計去測量長度一樣，真理的“永恒”是一種普遍性，而不是時間性。而這種普遍性的永恒存在，會隨著人類知識探索邊界的擴展而不斷被打破，畢竟普遍的意涵是針對某一類情況，而既然涉及到的是分類，其對應(yīng)的就是一個更為宏大的概念——整體。

那么真理的問題就轉(zhuǎn)向了這世界是否是一個整體，且在這整體中存在著某一些普遍性的東西。

我相信探索至此，已經(jīng)進入了人類思維能力的邊界，純粹靠著思辯理性，已經(jīng)無法確認整體與普遍性的問題。即便如此，雖然我們無法確定，但卻通過思辯留下了一切能夠確認的東西，而一個過程就應(yīng)該是哲學的本質(zhì)，即向未知探索當中獲得智慧。