一

周作人（1885-1967）生前檢討個(gè)性，自認(rèn)為“浙東人的氣質(zhì)終于沒有脫去”，而頗重視地域民性默化潛移之用，“我們一族住在紹興只有十四世……這四百年間越中風(fēng)土的影響大約很深，成就了我的不可拔除的浙東性，這就是世人所通稱的‘師爺氣’。……他那法家的苛刻的態(tài)度，并不限于職業(yè)，卻彌漫于鄉(xiāng)間，仿佛成為一種潮流，清朝的章實(shí)齋、李越縵即是這派的代表，他們都有一種喜罵人的脾氣”（《雨天的書》自序二）。此處舉作“浙東性”代表的章、李二位未必認(rèn)可自己為“法家”，不過一則“眼高一世，目無(wú)余子”，一則“性狷介，又口多雌黃”，他們持論苛刻、慣于罵人的習(xí)氣，確也合乎“滿口柴胡，殊少敦厚溫和之氣”。

周作人（1885-1967）

李慈銘（1830-1894）與章學(xué)誠(chéng)都是紹興會(huì)稽人，同府同縣，他很早讀過鄉(xiāng)先生著作的抄本，卻無(wú)多少佩服。同治十三年（1874），譚獻(xiàn)（1832-1901）主持浙江書局，補(bǔ)刻印行《章氏遺書》，也贈(zèng)予李氏一部。《越縵堂日記》中有關(guān)的“實(shí)齋識(shí)有余而學(xué)不足”譏議，多為人知（詳拙文《讀〈張舜徽壯議軒日記〉札記之二|章學(xué)誠(chéng)何以“弘識(shí)孤懷救末流之弊”？》），同一日記尚有另一評(píng)論：

大抵浙儒之學(xué)，江以東識(shí)力高而好自用，往往別立門庭，其失也妄。江以西涂轍正而喜因人，往往掇拾細(xì)瑣，其失也陋。（并參《越縵堂讀書記》“實(shí)齋雜著”條）

章學(xué)誠(chéng)于乾嘉樸學(xué)大盛之日，未甘比附風(fēng)會(huì)，發(fā)明“浙東學(xué)術(shù)”一說(shuō)，為其特識(shí)。李慈銘此處總結(jié)“浙儒之學(xué)”取徑，歸章氏入“浙東”，以彼之道還施彼身，正將前者譏評(píng)他人“村陋無(wú)聞，傲狠自是”（《文史通義》內(nèi)篇三，《朱陸》）這八個(gè)字?jǐn)S了回去，旨在批駁其人之“妄”。雖然同一地所產(chǎn)之人，他顯然并不以鄉(xiāng)前輩為然，也不欲以地域自限。后來(lái)錢鍾書為《復(fù)堂日記》作序，比論李慈銘和譚獻(xiàn)評(píng)騭實(shí)齋的相異之處，不僅直言李氏“矜心好詆，妄人俗學(xué)，橫被先賢”，也注意到“李承浙西鄉(xiāng)先生之緒，嬗崇鄭許”，“以章氏鄉(xiāng)后生，而好言證史之學(xué)，鄙夷實(shí)齋，謂同宋明腐儒師心自用”。此處“先賢”，指同出“浙東”的章學(xué)誠(chéng)，“浙西鄉(xiāng)先生”，即譚獻(xiàn)。

李慈銘《越縵堂日記》

張舜徽多次讀過《越縵堂日記》。二十歲左右，全書五十一冊(cè)（起咸豐癸亥[1846]，訖光緒戊子[1888]）便已“粗涉一過”；1944年3月26日-4月1日，居寧鄉(xiāng)陶家灣北平民國(guó)學(xué)院，閱畢《補(bǔ)編》十三冊(cè)（起咸豐四年甲寅[1854]，訖同治二年癸亥[1863]）；1947年1月3-6日重讀之，“因感于近人推崇李氏無(wú)所不至，恐未足以副其實(shí)，故思于此五十一冊(cè)之書再尋溫之”。他說(shuō)“李氏幼習(xí)詩(shī)詞，性喜譏彈，觀日記中評(píng)騭人物，語(yǔ)多輕率”（《張舜徽壯議軒日記》，440頁(yè)）。李慈銘詆章學(xué)誠(chéng)“讀書鹵莽”，張舜徽曲為辯護(hù)，而謂“不悟?qū)W誠(chéng)精處，全在識(shí)解夐絕時(shí)流”，那么，對(duì)于同出浙產(chǎn)的“荀學(xué)齋主人”作何觀感呢？

二

李慈銘本人撰有《國(guó)朝儒林經(jīng)籍小志》一類有關(guān)清學(xué)成績(jī)的總結(jié)敘述，站在“漢學(xué)”立場(chǎng)，將乾隆朝開修四庫(kù)全書作為一個(gè)振興的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，日記中極力表彰清儒，“諸君子抱殘守闕，龂龂縑素，不為利疚，不為勢(shì)絀，是真先圣之功臣，晚世之志士”（同治二年正月廿四日記）。張舜徽視此為“不情之言”，并且反唇相稽，直謂乾隆開四庫(kù)館，戴震以校書入翰林，史林榮之，乃群趨于貪繁務(wù)博，以輯佚考訂為事，所謂“漢學(xué)”實(shí)始于斯，此為“干祿弋名”；乾嘉學(xué)術(shù)極盛時(shí)，隘陋自蔽，流毒至今，漢宋門戶終不能除，古今文之爭(zhēng)終不能息，此為“操戈樹幟”。

李慈銘承乾嘉漢學(xué)之余緒，博治經(jīng)、史。咸豐十一年（1861）告友人書有曰：“近惟日治經(jīng)史，遍考近儒撰述。蓋考證之學(xué)，國(guó)朝為最，國(guó)朝尤以乾嘉之間為最盛。能讀其書者，庶于經(jīng)史無(wú)誤文別字，繆辭枝說(shuō)。士生其后，可謂千載一時(shí)之幸。”（見咸豐十一年六月十九日記，其“遍考近儒撰述”，或與次年著手撰寫、至同治三、四年間成書的《國(guó)朝儒林經(jīng)籍小志》有關(guān)。）張舜徽讀書至此，有感于乾嘉風(fēng)氣束縛士林，近世流變，每下愈況，忿然而言：

夫?yàn)閷W(xué)奉乾嘉大儒為師法，可也，謹(jǐn)守其書不敢踰尺寸，不可也。使徒奉新疏數(shù)部，覽不及數(shù)卷，輒欲談經(jīng)說(shuō)字，有如無(wú)源之水，得盛雨為潢潦，其不可恃甚明。吾平生所識(shí)學(xué)人不為少，每察其架上圖書，無(wú)不庋置清人經(jīng)疏札記，號(hào)稱博雅。嘗謂清儒之病在于佞漢，近人之病又在于佞清。今觀莼客所記，則知士林斯病自道咸以來(lái)然矣。百年痼疾，其誰(shuí)起之！

此段議論可與梁?jiǎn)⒊凇肚宕鷮W(xué)術(shù)概論》中“論時(shí)代思潮”一節(jié)參觀，雖然兩人對(duì)于“漢學(xué)”的評(píng)價(jià)并非一致，但思潮流轉(zhuǎn)例分?jǐn)?shù)期，不外生、住、異、滅，學(xué)風(fēng)變遷，多循斯軌。張舜徽論清儒學(xué)術(shù)，“別為三期”，1942年10月5日記：

自開國(guó)迄于乾隆之初，大儒四起，同以致用為歸，氣象博大，此一期也。自四庫(kù)館開，學(xué)者競(jìng)以考訂校讎為事，學(xué)尚專精，門庭漸褊，此又一期。自道光迄于末造，涂規(guī)分離，互相倚摭，破碎已甚，效用益微，此晚期也。

以其眼光衡之，官修《四庫(kù)全書》實(shí)為清代學(xué)術(shù)一大轉(zhuǎn)捩點(diǎn)。此前諸儒治學(xué)“氣象博大”，亦未標(biāo)榜“漢學(xué)”之名，與后來(lái)專門名家者異趣。他引章學(xué)誠(chéng)《丙辰札記》，指出自四庫(kù)館開，學(xué)問之途一變，“乃出一種貪多務(wù)博而胸?zé)o倫次者，于一切撰述，不求宗旨，而務(wù)為無(wú)理之繁富”，“明知其載非倫類，輒以有益后人考訂為辭，真孽海也”。漢學(xué)流弊所至，固非始事者能及料，然而李慈銘以近代之人“確守乾嘉諸老家法” （《清儒學(xué)案》卷一八五《越縵學(xué)案》），罹“佞清”之病而不知，實(shí)在大不合時(shí)宜。

徐世昌主纂《清儒學(xué)案》

李慈銘論國(guó)朝“說(shuō)經(jīng)之學(xué)”，以“桐城姚郎中鼐”“著書滿家而無(wú)當(dāng)古義”，“大興翁學(xué)士方綱”“雖名古學(xué)，出入無(wú)主”，皆在“所屏”之列（《國(guó)朝儒林經(jīng)籍小志序》）。《越縵堂日記》除攻擊章學(xué)誠(chéng)而外，詞連姚鼐、翁方綱，詆為“愚而無(wú)用”“往往謬妄”(見《越縵堂讀書記》“惜抱軒文集”“惜抱軒尺牘”“復(fù)初齋文集”諸條)。張舜徽盛推姚、翁二氏并章學(xué)誠(chéng)為“乾嘉三通儒”，前說(shuō)正中其大忌。1944年3月30日記：

（李慈銘）日記中詆斥姚姬傳、翁覃溪過甚，至目為不學(xué)妄人，而不知兩家救弊之言深切明要，在乾隆學(xué)術(shù)極盛時(shí)實(shí)足為中流之砥柱，不隨風(fēng)氣轉(zhuǎn)移，且能持正論以轉(zhuǎn)移風(fēng)氣，非豪杰之士不逮此。惜莼客未能窺兩家深處，又從而鄙夷之，宜其學(xué)不能大也。

《清人筆記條辨》“越縵堂日記”條亦謂“李氏于乾嘉諸儒，詆斥翁覃溪、姚姬傳、章實(shí)齋為最厲”，“此皆評(píng)貶太過，不足以服三家也”，進(jìn)而辯護(hù)：“乾嘉士子自髫齡迄于皓首，大率竭精力、困智慮，疲老于補(bǔ)苴襞績(jī)之役，其積痼可知矣。此三家之言，實(shí)消積之良藥。其補(bǔ)偏救弊之盛心，何可沒也？”

李慈銘的人物月旦評(píng)，“論涉并世儒林，輕蔑湘賢至力”，“目王湘綺（闿運(yùn)）為江湖唇吻之士，又謂何子貞（紹基）久享時(shí)名，實(shí)無(wú)真詣，較王子壽為劣，及讀郭筠仙（嵩燾）《禮記質(zhì)疑》，則總論之曰：“蓋湖南人總不知學(xué)問也。”此句重話，最觸到湘人痛處。為回護(hù)鄉(xiāng)曲，張舜徽不吝直斥“此等輕妄之言，適足見其矜倨自高之氣”，復(fù)加曲釋：“蓋李氏一生好輕詆人，吹毛所瘢，睥睨當(dāng)世，加以年逾五十，而猶困于場(chǎng)屋（李氏于光緒六年始成進(jìn)士，時(shí)年已五十二）。以憤懣發(fā)為言談，無(wú)往而非譏斥矣。”（《清人筆記條辨》，342頁(yè)）此說(shuō)跡近人身攻擊，殊無(wú)學(xué)理可言，未免已有“誅心”之嫌。最后，仍須說(shuō)明湖南人“真學(xué)問”究竟何在——

考其平生持論，大抵依附乾嘉諸儒，不敢越尺寸，而不知湖湘先正之學(xué)，本與江浙異趣，大率以義理植其體，以經(jīng)濟(jì)明其用，使以李氏廁諸其間，只合為吟詩(shī)品古伎倆耳。孰輕孰重，不待智者而自知。乃自困于尋行數(shù)墨之役，而不見天地之大，遂謂湖南人不知學(xué)問，其偏狹亦已甚矣。

此處發(fā)明“湖湘先正之學(xué)”，確見其大，不過，品衡李慈銘的學(xué)問僅有“吟詩(shī)品古伎倆”，未必合乎事實(shí)，更有意思的是，張舜徽端視李氏為乾嘉漢學(xué)余緒，似完全忽視了（或也可說(shuō)接納了）其人尚有表彰“宋儒”、推崇“義理”的另一面。這就仿佛李慈銘責(zé)難章學(xué)誠(chéng)，全在“考證粗疏”“讀書鹵莽”處著眼，而對(duì)后者《易教》《經(jīng)解》《原道》《原學(xué)》諸篇以及“官師治教合一”之說(shuō)，乃至批判汪中、袁枚的那一些“衛(wèi)道”觀點(diǎn)，不置一詞。

我們很容易想到魯迅對(duì)《越縵堂日記》的批評(píng)，其第一條便是“鈔上諭”，這是“提防有一天要蒙御覽”，“覺得從中看不見李慈銘的心，卻時(shí)時(shí)看到一些做作，仿佛受了欺騙” （《三閑集·怎么寫（夜記之一）》，1927年）。確實(shí)，讀李慈銘的東西，不免嗅到一股“道學(xué)”氣味。民初學(xué)人為作“學(xué)案”，已指出“博極群書，勤于考訂，兼尊宋學(xué)，謂可以治心” （《清儒學(xué)案》卷一八五《越縵學(xué)案》）。他的平常言論多肯定宋儒衛(wèi)道治心的“發(fā)明義理之功”，屢謂“漢儒守經(jīng)之功大，宋儒守道之功大”，“欲學(xué)漢儒之治經(jīng)，當(dāng)先學(xué)宋儒之治心，一生不敢菲薄宋儒，良以此也”（參看盧敦基：《漢學(xué)，宋學(xué)，抑或漢宋兼采？——試論李慈銘所屬的學(xué)術(shù)營(yíng)壘》）惟就“學(xué)術(shù)”一層而言，謂“兼遵宋學(xué)”則可，謂“漢宋兼采”稍過，李慈銘于兩者去取之間終有分際，他說(shuō)“晚世說(shuō)經(jīng)，總以有家法者為貴……后世有述者，或漢或宋，皆所不祧，而與其為宋，不若為漢”（《越縵堂讀書記》“易守”條）。

三

張舜徽看待李慈銘，一面窄化其學(xué)問范圍，鉚定在“漢學(xué)”門墻內(nèi)，一面拷問其學(xué)問程度，疑其“佞清”近似葉公好龍，無(wú)疑有如釜底抽薪。日記一則曰：

莼客持論雖張漢學(xué)，亦但追慕時(shí)尚，而非真有得于己。究其受病之由，乃以渠所致力者，終身寄在乾嘉諸儒籬下討生活，而不能岸然自拔耳。

再則曰：

李莼客于經(jīng)學(xué)、小學(xué)所造甚淺，而極力表?yè)P(yáng)漢學(xué)。

按李慈銘早年鄉(xiāng)居，“喜為歌詩(shī)、駢文”，三十五歲時(shí)自撰臥室春聯(lián)：“余事只修文苑傳，閑身且置戶曹郎。”咸豐九年（1859），入都門后，“反而為考訂章句之學(xué)”，及至晚年，經(jīng)史研究漸有規(guī)模，世人亦以考據(jù)家目之，光緒十五年（1889）作《六十一歲小像自贊》，有曰：“是儒林邪？文苑邪？聽后世之我同。獨(dú)行邪？隱佚邪？止足邪？是三者吾能信之于我躬。”文中“儒林邪？文苑邪？”之反問，實(shí)則自問自答，因?yàn)樗载?fù)“所學(xué)于史為稍通，所得意莫如詩(shī)”（《白華絳跗閣詩(shī)初集自序》，《越縵堂文集》卷二），足以儒林、文苑兩兼。

對(duì)于上述認(rèn)知，作為后世讀者的張舜徽并不謂然。1944年3月29日記：“李莼客自道所學(xué)，謂生平所不忍自棄者有二：一則幼喜觀史，一則性不喜說(shuō)部。（咸豐六年四月十五日記）烏呼！此自文之辭也。”李欲兼長(zhǎng)并美，張則抑此揚(yáng)彼：

余觀其平日涉覽，全在宋元明人說(shuō)部書，經(jīng)史俱非所長(zhǎng)，于經(jīng)學(xué)尤荒蕪。至于究心乙部，亦特常窺錢（大昕）、王（鳴盛）、趙（翼）三家札記，以資口給，而未見有讀史日程也。彼雖自云欲取說(shuō)部以考訂正史，撰為《史剩》，又嘗欲續(xù)邵南江（晉涵）之志，從事南宋九朝以成一書，皆徒托空言，非彼所能任也。

其實(shí)，李慈銘本人也承認(rèn)，早年問學(xué)，耽于辭章，尚未得窺經(jīng)史堂奧。同治二年（1863）致友人書有云：

弟之于學(xué)，少無(wú)所師。闕幘早孤，又生稍晚，吳越間經(jīng)師已皆奄化，時(shí)時(shí)擁比設(shè)帳者，蓋多不讀注疏，梼昧之質(zhì)，遂無(wú)自啟。十五六后，喜為歌詩(shī)、駢文，晝夜殫精，以為至業(yè)。既漸漸得名，益復(fù)愛好，迨得讀《學(xué)海堂經(jīng)解》，始知經(jīng)義中有宏深美奧、探索不窮如此者，遂稍稍讀甲部書。自漢及明，粗得厓略，而年亦既二十四五矣。（《復(fù)桂浩亭書》，《越縵堂文集》卷四）

張舜徽指出“此雖追述年少讀書時(shí)事，然其一生趨向，不能越斯范圍也。故自少至老，仍是文苑中人”（《張舜徽壯議軒日記》，739頁(yè)）。汪辟疆（1887-1967）也認(rèn)為其學(xué)問所長(zhǎng)在彼而不在此，“越縵喜談經(jīng)學(xué)，實(shí)非所長(zhǎng)，一生學(xué)術(shù)，乃在乙部，披閱諸史，丹黃滿帙，其博聞強(qiáng)記為時(shí)流所嘆服，詩(shī)文尤負(fù)重名”（《近代詩(shī)人小傳稿·李慈銘》）。當(dāng)代學(xué)者頗重視李氏之“詩(shī)學(xué)”，復(fù)加以系統(tǒng)整理，而認(rèn)定：“李越縵一生學(xué)術(shù)薈萃于《日記》，其學(xué)貫通四部，大抵以能守傳統(tǒng)學(xué)術(shù)之正宗為其根本性質(zhì)。四部之中，略以史部為較長(zhǎng)，而其心得之有系統(tǒng)者，則斷然當(dāng)在集部之學(xué)。”（《越縵堂日記說(shuō)詩(shī)全編·前言》）

《汪辟疆說(shuō)近代詩(shī)》

當(dāng)然，以現(xiàn)代學(xué)術(shù)眼光，衡量清人治學(xué)次第，難免帶有當(dāng)下學(xué)科或?qū)I(yè)本位的“濾鏡”。欲知其人，常可觀其所讀之書。《越縵堂日記補(bǔ)編》十三冊(cè)收錄了李慈銘早年日記，張舜徽讀畢后，印象是“咸同間李氏年猶少，學(xué)猶淺，故此十三冊(cè)中所記，率詩(shī)詞及時(shí)政，偶涉學(xué)問，可采者極少”（楊樹達(dá)1937年1月26日記：“閱李愛伯《越縵堂日記補(bǔ)》訖。越縵于宋人說(shuō)部瀏覽殆遍，可謂勤矣。然考訂亦頗有差失。”見《積微翁回憶錄》）。又舉出若干實(shí)例，咸豐十年（1860），三十二歲，始在京城買得段玉裁（1735-1815）《說(shuō)文解字注》；同治元年（1862），始聽說(shuō)桂文燦（1823-1884）進(jìn)呈《孝經(jīng)集證》《群經(jīng)補(bǔ)證》諸書，“輒謂閱其書名，已為神往，不謂斯世尚有此人”；同治二年（1863），自述“昕夕置案之書”數(shù)十種，皆清儒詁經(jīng)說(shuō)字之作。據(jù)此，張氏認(rèn)為李慈銘接觸經(jīng)學(xué)很晚，平日所涉又“皆非學(xué)者根原之地”，“徒記丑而博，何能窺尋學(xué)問深處？”

至于李慈銘最為自負(fù)的史學(xué)，張舜徽也同樣看低，認(rèn)為實(shí)多藉力于錢大昕、王鳴盛、趙翼三大家之史考著述，所撰札記駁雜不純，缺少發(fā)明，所欲寫就的著作，徒托空言，多未成書。同一觀察，也移用于與李慈銘同時(shí)代的浙籍學(xué)人譚獻(xiàn)，在張舜徽看來(lái)，文人治學(xué)，浮光掠影，“雖有涉獵之功，而無(wú)專精之業(yè)，故于經(jīng)史大書，無(wú)能為役”，終究沒有足夠分量的著作，亦無(wú)從證明具有“專為表微之學(xué)”的能力：

乾嘉諸儒，專心力以治經(jīng)訓(xùn)小學(xué)，鮮能究心乙部。故其時(shí)通讀全史者，殆無(wú)幾人。以錢氏之為《廿二史考異》，王氏之為《十七史商榷》，趙氏之為《廿二史札記》，貫通諸史，博考詳稽，已如祥麟威鳳，不可數(shù)睹。然揚(yáng)搉言之，有史學(xué)，有史考。若此二家所從事者，乃史考耳。而亦各有偏重：錢氏重在校勘文字，王氏重在稽核典制，趙氏重在綜比史實(shí)。用力不同，俱歸有用。故后之治史者，俱奉為枕中之秘，而不復(fù)措意于根原之地。但守此三數(shù)種書資口給，炫博雅而已。

對(duì)于李慈銘和譚獻(xiàn)，張舜徽特別強(qiáng)調(diào)其“文士”性質(zhì)，沒有耐心和毅力，“故于樸學(xué)家艱苦寂寞之功，無(wú)能為役”。巧合的是，兩君“同產(chǎn)越中”，豈地氣邪？關(guān)于兩種志業(yè)之別，他又說(shuō)了一段很有名的話：

蓋著述之業(yè)，談何容易？必須刊落聲華，專一神智，先之以十年廿載伏案之功，再益以旁推廣攬披檢之學(xué)，反諸己而有得，然后敢著紙筆，艱難寂寞，非文士所能堪。莼客少時(shí)偃蹇鄉(xiāng)里，徒聘詞華，及至京師，益徇聲色（日記中所載狎游事甚多），以羸弱之軀，逐歌舞之地，親邇書卷，為日無(wú)多，況彼為學(xué)未窮根株，而可輕言述造乎？（《張舜徽壯議軒日記》，441-442頁(yè)；相似表述復(fù)見于《清人筆記條辨》，338頁(yè)；《清人文集別錄》，507頁(yè)）

譚獻(xiàn)（1832-1901）

四

李慈銘窮經(jīng)研史，治學(xué)駁雜。當(dāng)代學(xué)者發(fā)現(xiàn)《國(guó)朝儒林經(jīng)籍小志》稿本，收近二百年間經(jīng)學(xué)名儒百六十余人，注重“經(jīng)籍目錄”，意在以書存人，故可視為一部清代經(jīng)學(xué)經(jīng)典著作目錄，也反映李氏基于“漢學(xué)”立場(chǎng)對(duì)于清代前中期學(xué)術(shù)史的總結(jié)和思考（參看張桂麗《李慈銘的清學(xué)史觀——以〈國(guó)朝儒林經(jīng)籍小志〉為中心》）。目前存世的李慈銘讀書札記，總括論之：以部類言，以史部為主，以內(nèi)容言，則以名物考訂為主，史部中又以正史為大宗（參看盧敦基：《彷徨歧路——晚清名士李慈銘》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2012年，103-112頁(yè)）。除日記中所錄外，多批注于史籍之眉端，內(nèi)容多為校勘與注史（包括補(bǔ)充與駁正舊注）。數(shù)十年間“丹黃手校，必嚴(yán)必精”（《城西老屋賦》），固不乏“伏案之功”，對(duì)于“漢學(xué)”利弊，也未必全無(wú)心得，以為“漢學(xué)固不能無(wú)蔽也，而其為之甚難，其蔽亦非力學(xué)不能致也，特未深思而辨之耳。予亦非能為漢學(xué)者也，惟深知其難，而又喜其密實(shí)可貴耳”（同治二年正月二十一日記）。

在李慈銘身后，弟子樊增祥（1846-1931）評(píng)價(jià)乃師：“伏念莼翁之在今日，論其所學(xué)，可云卓絕。然猶杜門窮經(jīng)，不廢鉛槧，可謂能自豎立者矣。”（《藝風(fēng)堂友朋書札》上冊(cè)，132頁(yè)）后人讀其書，也不能不承認(rèn)李氏于學(xué)“用力勤至”。1919年，蔡元培（1868-1940）在杭州整理李慈銘日記，作《讀〈越縵堂日記〉感賦》，有句云“卌年心力此中殫，等子稱來(lái)字字安。史評(píng)經(jīng)證翻新意，國(guó)故鄉(xiāng)聞薈大觀”。1922年，胡適讀《越縵堂日記》，覺得“很有趣味”，“這部書也是使我重提起做日記的重要原因”，他作《病中讀〈越縵堂日記〉戲題》，以六言詩(shī)為之寫照：“寧可少睡幾覺，不可一日無(wú)書。能讀能校能注，先生不是蠹魚。”（見《胡適的日記》）

《越縵堂讀史札記全編》

1930年代初，王重民（1903-1975）撮錄諸史批校，兼采日記中之少部，匯輯《越縵堂讀史札記》三十卷，又論其學(xué)，“宗許鄭之家法，有徐庚之藻翰，文苑儒林兼而有之，在清代學(xué)者中，可稱后勁”（《李越縵先生著述考》）。楊樹達(dá)為《越縵堂讀史札記》作序，將古代治史分為四派四枝，并論越縵史學(xué)之定位：

往者我國(guó)學(xué)者之治史籍也，有二派焉：其一曰批評(píng)，其二曰考證。而二派中又各有二枝：批評(píng)之第一枝曰批評(píng)史籍，如劉子玄（知幾）、鄭漁仲（樵）、章實(shí)齋（學(xué)誠(chéng)）之流是也；第二枝曰批評(píng)史實(shí)，如胡致堂（寅）、張?zhí)烊纾ㄤ撸⑼醮剑ǚ蛑┲魇且病？甲C之第一枝曰考證史實(shí)，如錢竹汀（大昕）、洪筠軒（頤煊）之所為是也；其第二枝曰鉤稽史實(shí)，如趙甌北（翼）、王西莊（鳴盛）之所為是也。批評(píng)史籍，其途差狹，自劉（知幾）、鄭（樵）、章（學(xué)誠(chéng)）外，殆不數(shù)見，自宋至清初，則批評(píng)史實(shí)最盛之時(shí)期也。清儒治學(xué)，惡蹈空，喜征實(shí)，彼懲于批評(píng)史實(shí)之虛而無(wú)當(dāng)也，故變其道而趨于考證。于是，考證派之兩枝，于乾嘉之際同時(shí)并起，而繼其后者第一枝為盛。越縵先生者，乃承錢、洪之流而為有清一代之后殿者也。（《〈越縵堂讀史札記〉序》）

李慈銘平生精力所萃，尤在治史，然其讀史雜鈔、札記，多為片言短章，研究成果零散，亦未有理論總結(jié)，此乾嘉漢學(xué)家之遺風(fēng)。楊樹達(dá)總結(jié)說(shuō)：“考證史實(shí)，為事較難而所得反小；鉤稽史實(shí)，為之者較易而收獲反豐。要之，非心思縝密、用力勤至者不能為，二者固無(wú)異也。”按上述派分，越縵史學(xué)主要承繼錢大昕（1728-1804）、洪頤煊（1765-1833）一流，屬“考證史實(shí)”一派。考證文字集腋成裘，蔚然可觀，多文為富，結(jié)果“所得反小”，此種吊詭，頗合張舜徽所謂“博雜之辨”——

蓋多之中又有博與雜之辨。學(xué)貴博，不貴雜。博者以一為主，凡與此相關(guān)聯(lián)者，皆遍習(xí)之也。雜者中無(wú)所主，濫觀廣取而無(wú)歸宿也。學(xué)不博則陋。然博之中必有別擇去取，故博觀貴能約取焉。至于雜之為害，人盡知之，固治學(xué)之士，所當(dāng)痛絕也。

錢穆評(píng)論晚清學(xué)人陳澧（1810-1882）、朱一新（1846-1894），連及與后者同一鄉(xiāng)貫的李慈銘、譚獻(xiàn)，宣示“蘭甫治學(xué)，仍循乾嘉以來(lái)經(jīng)學(xué)涂轍，而稍變其體，前有所承，易于為力；鼎甫欲移治經(jīng)為治史，蹊徑別辟，事待創(chuàng)探，難于為功”，故《無(wú)邪堂答問》一書“博而無(wú)統(tǒng)，雜而寡要”，“舊轍已迷，新軫尚遠(yuǎn)，終于為一過渡之學(xué)者，同時(shí)兩浙學(xué)人如李慈銘炁伯、譚獻(xiàn)復(fù)堂之流，皆不免也”（《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史·陳蘭甫》）。

錢穆《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》

李慈銘一生治學(xué)，出入經(jīng)史，徘徊漢宋，不越乾嘉諸儒藩籬，亦步亦趨，其文“故實(shí)紛羅，文辭耀艷”（錢鍾書《復(fù)堂日記序》），其學(xué)也難逃“博而無(wú)統(tǒng)、雜而寡要”之譏。其生前對(duì)沈曾植說(shuō)：“處今世而治經(jīng)，但當(dāng)守孟子‘博學(xué)詳說(shuō)’四字，不必要求新異也。”（光緒十七年十月二十九日記）而移治經(jīng)為治史，仍舊墨守成規(guī)。已受民國(guó)學(xué)風(fēng)熏染的楊樹達(dá)，論其理想中的“史學(xué)”，“必先取吾最豐富之史料之正史，審別之，鉤稽之；又取前哲之所辛勤積貯如考證派之所為者，利用之，整比之；又益以金石考古之所得及外史之所具，然后，精密正確之史漸可冀也”。作為“考證史實(shí)”一派之“后殿者”的李慈銘，于此已然無(wú)能為力了。光緒二十年（1894），甲午戰(zhàn)敗后數(shù)月，他于北京棄世。以后見之明，隨后的中國(guó)即將開啟一個(gè)偉大而動(dòng)蕩的“轉(zhuǎn)型時(shí)代”（按張灝的解說(shuō)，所謂“轉(zhuǎn)型時(shí)代”，是指1895-1920年初，前后大約二十五年的時(shí)間,這是中國(guó)思想文化由傳統(tǒng)過渡到現(xiàn)代、承先啟后的關(guān)鍵時(shí)代，參其《轉(zhuǎn)型時(shí)代在中國(guó)近代思想史與文化史上的重要性》）。近世以降，西學(xué)東漸，李慈銘因循守舊，無(wú)所改作，終為清學(xué)之收尾者亦宜矣。

五

《越縵堂日記》而外，張舜徽通覽《文集》十二卷，最終給出定評(píng)：

此雖名目繁多，大半皆平日讀書雜鈔筆記之屬，本不足以言著述也。要其一生所學(xué)，悉薈萃于《越縵堂日記》中。余嘗反復(fù)究覽，知慈銘于經(jīng)史小學(xué)，皆無(wú)專長(zhǎng)。一生又好雌黃，不輕許可，終不免文士陋習(xí)。《清史稿》列之《文苑傳》末，實(shí)為平允。（《清人文集別錄》，506頁(yè)）

民初開清史館，纂修《清史稿》之際，總纂繆荃孫（1844-1919）擬有《儒學(xué)傳目》，李慈銘初在列，同事吳士鑒（1868-1934）對(duì)其入“儒林傳”提出異議：

越縵于經(jīng)、小學(xué)未有著述，似難列于儒林。曾憶癸巳秋闈，此老監(jiān)試，侄與閑談，叩以生平著作，自言于經(jīng)、小學(xué)毫無(wú)心得，即有一二說(shuō)經(jīng)之文，亦蹈襲前人，不足自立。故葵園（王先謙）刻《續(xù)經(jīng)解》時(shí)來(lái)征所著，婉言謝之。此老自言如是，可見得失甘苦，非親歷者不知之。今陶仲彝（在銘）欲爭(zhēng)入儒林，直是不知越縵也。若列入文苑，尚可為同光后勁；廁之儒林，黯然無(wú)色矣。（《藝風(fēng)堂友朋書札》上冊(cè)，452頁(yè)）

照此，則李慈銘生前對(duì)經(jīng)學(xué)、小學(xué)造詣，尚有自知之明。在傳統(tǒng)士人心目中，“儒林傳”遠(yuǎn)重于“文苑傳”。按清代國(guó)史修傳標(biāo)準(zhǔn)，《儒林傳》“須著作有關(guān)于經(jīng)學(xué)，或述程朱奧義，或闡鄭孔傳箋者，方行采錄”，至《文苑傳》，則“博洽多聞，淹通史學(xué)者為上，而工詩(shī)古文詞者次之”（譚宗浚《擬續(xù)修儒林文苑傳條例》）。基于此類“史例”，主持纂修《清史稿·列傳》的繆荃孫相應(yīng)定有“《儒林》稍嚴(yán)，《文苑》宜寬收”的擇人口徑，故而李慈銘之子李承侯及其同鄉(xiāng)陶在銘為之“力爭(zhēng)儒林”。

按繆荃孫與李慈銘有私誼，李生前為校《云自在龕叢書》（薛英《李慈銘校繆荃孫所刻書》），李去世后，繆也曾為《越縵堂日記》出版奔走出力。1915年，繆氏函復(fù)吳士鑒，表示“李越縵列之《文苑》，而陶仲彝力爭(zhēng)《儒林》，不知兩傳有何軒輊？越縵經(jīng)學(xué)過于湘綺（王闿運(yùn)），而只有《經(jīng)說(shuō)》數(shù)篇，殊不相合。從前談過，條理通貫，別無(wú)專書，放下再說(shuō)”。（陳東輝《繆荃孫致吳士鑒信札考釋》）或在私情與公心間難以抉擇，他一度打算將此事“放下再說(shuō)”。數(shù)月后，始定議：“李莼客列一傳于‘文苑’，以陶子縝（方琦）附之，似乎公允。”今《清史稿·列傳》中，李慈銘終置于《文苑》，而王闿運(yùn)列入《儒林》。

《清史稿》

繆荃孫（1844-1919）

張舜徽說(shuō)，“余觀越縵一生，仍是文苑中人物，于問學(xué)則無(wú)與也”（《張舜徽壯議軒日記》，739頁(yè)），言似稍過，若與李慈銘的同鄉(xiāng)后輩蔡元培所奉贈(zèng)的“舊文學(xué)的殿軍”一語(yǔ)并看，則不得不承認(rèn)雖不中亦不遠(yuǎn)矣。即便如此，他對(duì)《清史稿》之“儒林”“文苑”二傳仍有不滿，多予指摘，則其心目中理想的清學(xué)史當(dāng)別有所屬——

即以《文苑傳》敘李慈銘行事而論，已多揄?yè)P(yáng)逾實(shí)，謂其弟子著錄數(shù)百人，同邑陶方琦為最，此不知何所據(jù)而云然。今乃附方琦于李傳之末，豈非大冤。以余觀之，陶氏宜別立傳于《儒林傳》，方為得體。但觀斯例，可知其敘次人物而失倫序者，正復(fù)不少。以湘士論，列王闿運(yùn)、王先謙于《儒林》，乃獨(dú)遺皮錫瑞。皮氏經(jīng)學(xué)湛深，著述弘富，論其精詣，實(shí)在二王之上。清世《儒林》，又烏可闕其傳耶？

在批評(píng)《清史稿》后，張舜徽接著說(shuō)：“余往者校錄清人文集，效劉向《別錄》、王儉《七志》之力，于書名下各系一傳，撰成《清人文集別錄》六百篇，有清一代儒林、文苑之選，悉在其中。迨刊布行世，顧頡剛、謝國(guó)楨先生見而好之。恒舉以語(yǔ)人曰：‘此真清史儒林、文苑傳也。’斯雖推美之辭，而其效用固有可以相代者矣。”（《愛晚廬隨筆·清史稿儒林文苑傳》）對(duì)于所謂“真清史儒林、文苑傳”，頗有當(dāng)仁不讓的意態(tài)。

行文至此，還應(yīng)稍加補(bǔ)說(shuō)。張舜徽批評(píng)李慈銘，非全無(wú)理性的一概罵倒，或出于派性故作誅心之論，他所最不滿者，只在于越縵放大了乾嘉漢學(xué)家“襞績(jī)補(bǔ)苴”的一面。他也承認(rèn)李慈銘“顧以好讀乾嘉諸儒書，故不致誤入歧趣，往往考論古今，篇言居要”，譬如“論鄭（玄）學(xué)”“論宋學(xué)”“論乾嘉諸儒品節(jié)”，“斯皆平實(shí)通達(dá)，足以關(guān)俗士之口”。咸豐二、三年間，李慈銘因讀阮元（1764-1849）所編《學(xué)海堂經(jīng)解》，“始知經(jīng)義中有宏深美奧”，十一年（1861）二月日記為世人訾議阮氏“攘他人之作以為己有”一說(shuō)辯誣，張舜徽贊賞“此段記載，于阮文達(dá)一生學(xué)行關(guān)系太大，得莼客辨白之，足以解世俗之惑”（《張舜徽壯議軒日記》，450-451頁(yè)）。同治十一年（1872），李慈銘致書潘祖蔭（1830-1890），極論道咸以下京師金石學(xué)風(fēng)之弊：“金石固不可不講,而近之后生，往往全不讀書。……文理不通，字體不正，而游揚(yáng)聲氣，干謁公卿，瞽行妄言，習(xí)為狂傲，是風(fēng)氣之大害，所當(dāng)防其流弊者也。”（《桃花圣解庵日記》戊集）張舜徽亦許“斯言亦至明快”，“切中道咸以下學(xué)者舍本逐末之病，不失為箴肓起廢之言”。又，觀李慈銘六十歲以后日記，“再讀翁（方綱）氏《復(fù)初齋文集》，始深嘆其序跋議論，盡有佳者（《荀學(xué)齋日記》癸集下）”，欣賞服善之勇，“知其晚年學(xué)進(jìn)氣平，持論乃迥異于昔矣”（《清人筆記條辨》，第341-342頁(yè)）。

（附識(shí)：本篇承復(fù)旦大學(xué)歷史系王思雨同學(xué)校閱一過，并提示意見，志此申謝。）