［編者按］：

近日，“讀經”話題再度引發社會各界的廣泛關注和討論。澎湃問吧邀請了本次熱議的核心人物之一，同濟大學人文學院哲學系教授柯小剛，和澎湃讀者在線交流。

柯小剛認為，目前流行的“老實大量純讀經”走向了極端的反現代性，放棄了與主流社會的建設性對話，同時又沒有提供真正的古典教育，甚至對于傳統儒家私塾采取蔑視的態度，提倡毫無根據的“全日制老實大量純讀經包本背誦法”（全日制封閉背誦，不講解，不學其他課程）。在他看來，大量毫無資質的人員開設“讀經學堂”，以圣賢和經典之名誤導家長、耽誤兒童，引起了儒學界的警覺和社會公憤，引發了這次關于讀經問題的討論。

在此節選部分具有典型意義的問答內容，以饗讀者。文末附有話題傳送門，可點擊進入話題繼續參與互動。

什么是“讀經運動”？怎么評價王財貴？

像模仿水的沙子：我不是很了解這些讀經運動，請問讀經的范圍是指？

柯小剛：五花八門。以前流行的是“弟子規派”，問題很大，已經式微。目前流行的是“老實大量純讀經”學堂也已經暴露很多問題，引起爭議。另外還有很多模式，都在探索。我認為社會應該鼓勵多元另類教育探索，但同時應該引進糾錯模式，防止民間讀經向宗教化發展。

順哥：請問教授如何評價王財貴及其讀經的倡導與做法？謝謝！

柯小剛：據我了解，他們起初做得很好。但是，自從提出“阿貓阿狗辦學法”、“全日制老實大量純讀經法”、“包本背誦法”等一系列創新理論之后，在實踐中發生越來越嚴重的偏差，吸引了大量投機分子轉投讀經，導致各地學堂素質迅速下滑，不負責任，為了包本效率而對孩子采用高壓強制方法，乃至濫用體罰等等。近年來，很多學生和家長、堂主、讀經教師、儒家學者、公眾媒體持續提出問題，希望他們能調整改變，但是結果令人失望。他們的回答一概是“人病也，非法病也。”奈何？

199209：先生您好，看到您對王財貴的教育方式持批判態度，但不知您對王財貴本身是何評價呢？他已經接近70歲了，還愿去偏僻的山里親自教書，而且文禮書院還在網站上公示了其財務情況。我也反對這種教育方式，不過對于王財貴先生的追求與理想，還有其身體力行的態度，我們是否也應該表現出尊重與敬佩呢？

柯小剛：我沒見過王本人，但聽很多朋友談到過，其文化情懷非常真摯。即使從他回應提問，在對我的批評中，我也能感到他的情懷。我所有的文章從未談及對王本人，全部都是針對讀經實踐中引起的問題。在被王稱為“柯小剛事件”的5月7號上海儒學大會發言《當代社會的儒學教育》中，我甚至號召學院學者向他學習：“我衷心希望我對‘老實大量純讀經’的擔心是多余的，我今天的發言完全是錯誤的。如果我的擔心不屬多余，發言尚有可取之處，我希望儒學界能負起學者應有的責任，幫助讀經運動撥亂反正，走上正軌。如果有更多學者能行動起來，向讀經運動的倡導者學習，效仿他們投身基礎教育的熱情和勇氣，探索多種可能性，為當代社會的儒學教育奉獻自己的學識，就更好了。”

在同一篇講話中，我還說到：“我對讀經運動的觀察和問題分析難免有錯，我自己的社會教育實踐也難免問題重重。我今天來談讀經運動的問題，目的不在針砭他人，而在提醒自己。我們每個人都深處當代社會的困境之中，沒有任何人能簡單擺脫‘啟蒙未遂的壞病’所導致的現代性吊詭。在恢詭譎怪的吊詭處境中，團結很重要，而自我檢省和互相批評可能更是“懸解”的佩觿。”“提出讀經實踐中存在的這些問題不是拆臺、找茬，更不是‘判教’，搞‘大批判’。這些問題是客觀存在的，提或者不提，它們都在那里。提出來可以改進，不提出來只會更糟。提出這些問題與其說是在問難誰，還不如說是儒學教育界的自我反省、自我批評。儒家向來勇于自我檢省，三省吾身，日新其德，還沒有弱到諱疾忌醫的地步。這些問題也不只是我個人提出的問題，而是很多儒學界朋友共同發現的問題，提出來只是為了引起討論，促進發展。當然，我既然提出來，如有錯誤，責任都在我個人。”

有人說這次讀經討論起源于“柯小剛事件”，真是抬舉了。實際是讀經家長和孩子觸發的。作為儒家學者，我自然一直支持讀經。直到兩年前開始接觸到越來越多的讀經家長和孩子，才發現原來里面問題那么大……我們辦的國學師資公益培訓班有不少讀經老師，也向我反映了不少情況。實際上，遠在“柯小剛事件”之前，讀經界自身早就發現了問題。

讀經界的朋友不要只是一味感動啊。情誠然是仁之用，但有時也成為知之蔽啊。知仁勇缺一不可。力行近乎仁，好學近乎知，知恥近乎勇。做大事以情動人是不夠的，還要有義。王先生和一些團隊實際是一個類宗教團隊。宗教以情為主。宗教可成事，也可壞事啊。孔子圣學實高于任何宗教。以宗教方式動之以情是必要的，但只用情來弘揚圣學是不夠的。而且，如果一味用情，但是缺乏理性批評和自我批評的話，就無法形成自律和糾錯機制，導致好心辦壞事。

溫世煜：我就非常討厭小孩去學什么弟子規、三字經，無非是讓小孩學習循規蹈矩，要聽話，當個乖寶寶。我決不讓我的小孩去學所謂的國學。

柯小剛：偽國學你討厭，我也討厭，當然不要學。社會上流行的反國學論調要反省，偽國學也要鑒別。試著讀幾章《論語》，幾首唐詩，再做判斷？

曼曼和小宇：我曾經去了一個小孩讀經班的宣傳課，他說13歲以下的孩子要去學，而且開始就是背不教意義，甚至不上小學，這樣子我接受不了，不知道正確的讀經是怎么樣的，在家可以家長教嗎？

柯小剛：在強大的毒經宣導中，你能保有常識感，未被洗腦，難能可貴。在“高尚情懷”面前，很多人喪失常識感，以儒家之名偏離儒家之道，令人慨嘆！“極高明而道中庸”，最好是博學深思，又保有常識感。王財貴和他的追隨者們缺少的正是常識感。常識是“庸”。有學問思想，常識可以成為“中庸”，“極高明而道中庸”；讀書不多不高，常識也可以是“平庸”。片面高亢上火（自以為高明）而缺乏常識感，僅有常識感而志趣不高，都不好。前者過之，后者不及。子曰：中庸，民鮮能久矣！讀經平常心就好。建議或可上體制學校，課余時間，別人家孩子上這個那個班的，你家孩子讀經典就好。自己帶比較靠譜，找私塾機構一定要謹慎鑒別。

LeON許：柯老師你好，我就是你說的那種讀經班的受害者。現在大二了，雖然對中國文化有興趣也讀讀《古文觀止》什么的，但是現在看到經典還是本能的厭惡。

柯小剛：為了避免更多人受害，建議你把自己的經歷和思考寫出來，幫助社會公眾了解那種錯誤讀經方法的危害，推進經典教育的健康發展。于你自己，建議不必勉強讀經典，學學其他感興趣的東西。隨著生活閱歷的增長，或許會有一天，因為某種機緣，重新發現經典的意義，原來是貼近生活的，而又提升生命的，活潑潑的，其樂無窮的。當然，如果哪一天不會到來，也沒有關系。

老超：我一直覺得傳統文化里面的東西能讓人在現代社會里保持自我，家有小孩兩歲，如何通過讀經去對他進行啟蒙教育，有哪些經典書籍可以推薦的？

柯小剛：好多人都在問一歲兩歲的孩子如何讀經。這種問題本身都是被那些毒經傳銷的人忽悠的結果。心態不要這么急嘛！我現在能理解那些毒經傳銷為什么能忽悠人了。今天人們太著急回歸傳統文化了；經過現代化的超英趕美，今天人們太急于“從娃娃抓起”、“不要輸在起跑線上”了。真關心自己的孩子，首先要平靜下來，不要急。首先要自己讀起來，改變自己，然后才能帶動孩子。幼童可先讀古詩，接下來可讀四書、五經、史書，能讀多少讀多少，勿貪多求快。可背誦，不強求。家長讀書后，可略作講解。學會跟孩子對話，一起進步。

bibittt：可否介紹下（比如）歐美的“讀經”教育？

柯小剛：舉個例子，譬如我有個學生在美國的圣約翰大學讀過，算是一所美國的“讀經大學”吧。他們除了閱讀古代經典之外，沒有其他課程。主要是古希臘羅馬經典的哲學、歷史、文學經典，也有少量中國和印度的，同時還包含歐幾里得、伽利略、牛頓等科學原著等（是作為經典來讀原文，不是抽取其中的所謂原理、定律來學）。當然，這個例子比較另類。更主要的“讀經教育”可以參考芝加哥大學、哥倫比亞大學、哈佛大學等學校的通識教育課程。在專業課程之外，他們非常重視經典通識教育。近年甘陽和劉小楓先生在中山大學、中國人民大學、清華大學等校做的博雅學院、古典班等嘗試，基本是受芝加哥的啟發做的。我們辦的同濟復興古典書院也是類似嘗試，只是除了面向高校外，我們還同時面向社會，開展公益性質的經典通識教育。

就西方情況而言，遺憾的是，西方“讀經教育”實際在衰落。譬如在德國的文理中學，原來都是必須學習古希臘文和拉丁文經典的（黑格爾就做過中學校長），但現在卻大量取消了。德國中小學也幾乎不讀歌德。大學里的經典教育也比以前少了很多（無論通識還是專業），去年西方各國和日本都在削減人文和藝術學科，引起很大爭議。連意大利的中學都把原先必須的拉丁文改成了英文必修。日本和韓國的古典漢學教育也比以前差了很多。臺灣更可憐，“去中國化”成為政治正確，中國古代經典跟著遭殃。臺灣社會的文化基礎正在被掏空，將來必然影響其現代社會的健康發育。同時，原教旨保守主義和民間偏執型的宗教卻又在世界各地興起。世界變得越來越淺薄，也越來越危險。

實際上，只有通過古典教育才能讓人學會明智通達、疏通知遠、寬裕溫柔，解決當代的很多問題。可喜的是，中國正在成為西方古典學和古典通識教育的重鎮，越來越多的中國青年在學習希臘文和拉丁文，研讀西方古代經典。同時，中國書院和私塾傳統也在復興，體制內大學和中小學的傳統文化教育內容也越來越多。在這種情況下，有些不負責任的全日制私塾濫用了人民群眾學習經典的熱情，野蠻背誦，簡單粗暴，糟蹋了經典，戕害了兒童，非常令人痛心。

FJLang：先生，讀經能找到信仰嗎？

柯小剛：能，但不是廉價的。

Philip Luo：請問您信仰宗教嗎，比如說道教，佛教？為什么信或不信！

柯小剛：儒學算嗎？我大學的時候，經歷過道家階段和佛教階段，通過《中庸》和熊十力，走到儒家。即使后來讀西方哲學博士，也未曾改變。不過，我現在還是常讀佛道和西學。儒家并不是一種偏執信仰，而是一種明智通達的生活方式。持續一生的學習是儒者的基本生活狀態。

怎樣才是日常生活中正確閱讀經典的方法？

一個蛋卷er：背誦經書有意義嗎？老師和我們說只有在背誦的基礎上才能理解，可以跳過背誦直接去理解作者的想法嗎？

柯小剛：我從小喜歡背誦，現在還在每天背誦經典。兒童教育，無論是否經典教育，背誦都是極好的方法。問題在于：“老實大量純讀經”的方法根本就不是背誦。而且，在真正的記憶和背誦里面，必然含有某種感受和理解。片面排斥理解的記憶并不是記憶，沒有記憶參與的理解當然也不可能深化。然而，在生硬割裂記憶和理解、割裂13歲之前和之后的“老實大量純讀經”方法里，既沒有記憶，也沒有理解，只有機械化教條化的強制。這種方法根本就不是“教育”，而是對兒童的殘害。“跳過背誦去理解作者”當然可以。背誦并非理解的前提，相反，理解或感受是背誦的前提。有所感受，有所領悟，有所理解，背誦自然而然，也很快。當然，如果想加深理解，最好熟讀、背誦，反復涵泳體會，理解自然日深。

愛的翅膀：孩子現在上五年級，之前在學校里有背誦弟子規、論語等，經典讀起來瑯瑯上口，加上小孩子們的記憶力強，背誦還是蠻容易的，只是不太能理解意思。請問小學生怎樣讀經更好，家長應該怎樣做？

柯小剛：家長必須自學，跟孩子一起學，還要學到孩子前面。一起背誦，最好能給孩子做一點簡單講解。自己一定要讀古人注疏，不能只是背誦白文。包含自我教育的教育才是真正的教育。無追求數量、速度，要受用、涵泳，跟孩子一起體會經典之美、向學之樂。

王敏：幼兒該如何進行讀經和國學教育？

柯小剛：詩、樂為主，千萬不要強迫他背誦幾十萬字之類。

IsaakiChoz：柯老師您好，我是一名英語專業的學生，學習翻譯。在日常生活學習中我越來越體會到母語，也就是中文對一個語言研究者的重要性。閑暇之余我也會捧讀中西方的經典。我發現在中國的經典中哲學問題相比于西方哲學思想更加混沌，也就是老師在回答其他問題時提到的中庸。柯老師如何看待這種思想上的差異？

柯小剛：沒關系啊，那你可以先讀西方哲學，等讀到一定時候，你會發現有些東西說得不夠，再看中國經典，譬如《中庸》，可能會發現中國思想的條理，“文理密察，足以有別也”。這其實是我自己讀大學時的思想經歷，供你參考。我是從高中開始，經過馬克思主義、道家、自由主義、科學哲學、分析哲學、佛教，到大四做本科畢業論文時讀熊十力，才決定性地轉向儒家的。當然，后來去北大讀研究生和博士，包括在德國學習，卻恰恰選的西方哲學，是因為感覺到現在如果西學不透，中學不可能深入。為什么？因為我們的日常語言已經深度西化。不經過精深西學訓練，很難發現現代漢語日常語言中的西方思想因素，也就無法從中自省出來。民族主義激情是沒用的，也是有害的。

麗兒：您好，我生活在國外。目前我的擔憂是對下一代的教育問題。我給孩子們讀中國的童話故事，二十四孝故事，帶著他們讀背《弟子規》，背詩詞，論語也讀。但是有很多問題。請您指點一下迷津！我應該怎麼系統的教他們。他們都已經上學了，學習中文的時間不多。我是抓緊吃飯後和睡前的時間。您能給我推薦幾本書嗎？

柯小剛：二十四孝和《弟子規》不可為典要。多讀古詩，《四書》《史記》《左傳》都可以讀。必須結合古人注疏一起讀。耐心讀，一句一句弄明白，并不難。勿貪多求快，搞懂一句，受用一句。背誦一句，涵泳一句，結合生活體會，漸漸加深理解。自己多用功，孩子才會受影響。家里可常備中國書法法帖、古人畫冊，放古琴曲，自己要學會逐漸進入其中，其樂陶陶，孩子自然對中國文化有感受。不必心急，一定要孩子怎樣怎樣。外文版的中國文化書籍也可以看，帶孩子看。鼓勵孩子在學校用外文介紹中國文化，積極開放交流。西方古典文化亦須閱讀。越深入西方心靈，越能認識中國文化精髓。

Mercurius：柯教授您好。我想請問您在當代社會秩序之中學習“國學”（或許是近年產生的新概念）有現實意義嗎？還有您認為了解中華文化通過閱讀學習傳統的儒家十三經等經典效果好還是閱讀如《容齋隨筆》等筆記小說或《古文觀止》等集效果好呢？謝謝您啦。

柯小剛：當代社會秩序的基礎恰恰是古典。學習古典并不是復古，而是為了建設當代和未來。現代社會很多問題來源于現代人的“作”，起源于現代性的不可一世、驕傲自滿、對古典智慧的無知、從而養成的狹隘封閉心靈。所以，現代社會是人類歷史上有著最頑固封閉的各種意識形態的時代，是發生了最嚴重戰爭的時代，是自我感覺最好的時代（進步的不得了啊，比古代，呵呵，那是沒法說啊，微醺，微醺~~）

第二個問題，讀什么要看自己的興趣。自己的性情和經典文本的陶冶之間是互動的。我們根據自己的性情會有自己的選擇，但經典也會提高我們，持續改變我們的選擇，讓我們的選擇越來越好。所以，我告訴你什么更好，什么次好，這沒用，必須自己去讀、去感受、去思考、去判斷。

asura：若給十三經排個序，您認為當前啟蒙教育的閱讀順序是什么？為什么這樣排列呢？

柯小剛：這個好多人有過排序，你可搜素了解。我不排序。我建議因材施教。私塾教育是另類個性教育，尤其應該而且有條件因材施教。如果是家長教孩子，或者自學，就更加可以。要善于發現孩子或自己的興趣所在，找一個出發點。或可先大概泛覽一下，然后找到一個點開始深入。途中還可以調整改變。十三經是一個整體，從哪里開始都可以。及其至，一也。不過，一般來說，“興于詩”，從《詩經》開始還是最好的。《易經》不宜早看。從四書開始，也是不錯的選擇，因為四書是六經門戶。我個人經驗：從《中庸》開始，熟讀成誦，自然受用無窮。

Glenn：老師你好，我很喜歡經濟學當中利己這個概念，所以我們讀經可以是功利的，也可以是修身養性的，因此都能帶給我們收獲。我想希望老師能夠列舉一下，在讀經的過程當中將收獲用于生活的例子。希望老師的過程能帶給我們啟發。

柯小剛：我上初中時的一個暑假，不知從哪里弄到一本《論語》。這是我第一次看到真正的經典，因為文革之后的農村根本接觸不到什么書。我一下子被吸引，捧讀不倦。那時我大哥跟大嫂談戀愛，小兩口常鬧些小矛盾。我就在他們的蚊帳夾子（木頭的那種）上寫了“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，希望他們能看到，或許能開心起來，不要再鬧矛盾了。

大學的時候，我開始練習靜坐。又一次感覺神識要離開身體，要去到外面飛翔。有人可能會高興，這不是快出神通了嗎？我何不飛到隔壁宿舍看看，或者飛回老家看看爸媽？不也是一種炫耀的談資嗎？但這對我沒有吸引力。我那時就在心里反復念叨夫子之言：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉！”然后神識就回來了，復歸平常。

浮觴初引：您好。雖然也不時看經典，但感覺不易一直貫徹于實際生活之中。像是讀書時尚有觸動，到了日常生活中卻又忘了一般。對此請問，如何才能在生活中保持篤行的狀態？

柯小剛：讀書和躬行是相互促進的動態過程。二者相關的要點在時時善反（反通返，返回自己，反思己心）。時而學，學而思；行顧言，言顧行。每天要有固定的時間自省，譬如早起或睡前靜坐，反省一天所為是否無慊于心？每天要有固定的時間讀書，就算工作再忙，也可以抽出十幾分鐘讀一段經典文本。勿貪多求快，但求切身受用，反身而誠。背誦涵泳是好辦法。試著背下一些喜歡的句子，念茲在茲，時時警策。在生活中涵泳日久，自然理解日深，工夫自然成。個人經驗，“誠意”是重要的關節，可多體會。誠則心中充實，充實則向上有生機。時時養護生機，經典的道理自會慢慢向你開放，生活的意義自然慢慢開顯。用功勿懈，但不要急；順其自然，但勿松懈。

霜刃十年：先生對健身如何看待？世人對儒家的印象大多都是文弱書生，這是誤解還是儒家經過歷史演化形成的新特色？六藝中射、御如何在當代儒學復興發揮作用？望無竟寓先生解答。

柯小剛：我每天會打坐、拉筋、慢跑，常常爬山、徒步、畫畫、寫字。西方所謂“體育運動”走向不利健康的發展方向，運動過量，傷害生理，應該反省調整。古代西方其實并沒有如此極端。中國傳統文化素來重視健身，發展出了非常合乎生理的養生方法。簡言之，以合道為原則。道并不玄虛，合陰陽四時節律即為合道。所以，養生之要在起居有常、飲食有節、勞逸結合，勿懶惰以廢生，勿縱欲以傷身，每天迎接第一縷陽光，天黑則思潛養。勤身不殆，但勿追求肌肉身材速度力量；虛心靜養，但勿懈怠懶惰，喪失生機。人身最寶貴一個“生”氣，養生所以全身，全身所以盡性矣。射御之道亦在此，但不必拘泥形式可矣。射禮可復，御則非今日平民所能為者。書畫于我則小六藝矣。讀書大六藝，書畫小六藝，時時靜坐、徒步，徜徉天地間，不亦樂乎！

傳統文化在現代社會如何打開？

逸宕：儒學作為一門學問，不可否認它的博大精深，對人的品質有很大提升的作用。然而現代有人批評儒學只是古代統治者用來教化人民的工具、說辭，對儒學很反感；另一些人則全盤接受，無腦讀經，對儒學很崇拜。如何看待這兩種態度？是否能改善這些態度？

柯小剛：這種兩極化思維方式是典型的現代性疾病。閱讀古典可以幫助我們養成“極高明而道中庸”的通達明智。

ttkbank：我是一名工科背景的國企工程師，80后，一直以來喜歡中國經典，通讀過論語、孟子、詩經、莊子、韓非子等經典、也讀過史記等，近一年花費大量時間在資治通鑒上。這些愛好是大學畢業后慢慢養成的，我印象我們這代人學齡階段很少接受這些學習，什么原因呢？當時不具備條件？意識形態在那個時代的需求？

柯小剛：你的經歷很有代表性。原因在于現代教育的工具化、效率化、職業培訓化，教育從“生命的養成”淪落為“勞動力的培訓”。不過，沒關系。我們可以嘗試多元化的另類教育，以便彌補這一缺失。我們辦的一些書院有很多你這樣的學員，工作之余學習傳統文化。自修自學更重要，沒有任何老師和機構可以代替你的自學。

潔身自好：請問柯老師對于社會大眾為什么回歸求知傳統文化有什么看法？如何求學傳統文化才是正確的？對現行國民教育有什么建議？

柯小剛：當前社會大眾為什么普遍回歸傳統文化？有三重背景。大背景：人類社會的古今之變。無論中國還是西方，現代化之后才發現古典文明是根源和基礎。中層背景：晚清以來，中國積弱，現代化以自強，出于壓力，不得不暫時拋棄傳統文化，而現在初步“崛起”之后，回過頭來才發現傳統文化是中國之為中國的基礎，所以，無論國家還是民間社會都普遍感到重新學習傳統文化的渴望。直接背景：現代教育出于現代化的壓力，片面追求工具化和效率，淪為應試教育、職業培訓，缺乏深層文化滋養、道德理想淪落，導致客觀上有必要開辟體制外的另類讀經教育探索。

如何求學傳統文化？切實閱讀、背誦、涵泳古人的經傳注疏，在生活中踐行。對現行國民教育的建議：一、在公立的大中小學廣泛開展傳統文化通識教育。二、組織有通識教育關懷的學術專門家編寫傳統文化通識教材，以專業功底做通識教化之事，爭取深入淺出，知識性、思想性、感悟性、可讀性并重。三、要有中介位置的自覺：一方面朝向更加源始的元典，一方面朝向社會現實；一方面要導向更加原本的古典教養，一方面要緊密聯系現代生活實情。因此，在選編和解說的時候，一方面要從比較淺近的詩歌、《四書》和道、墨、法諸子書的選編聯系到更加古老精深的《五經》和史籍，一方面要結合實際生活經驗進行循循善誘的切近解說；一方面要展現中華文化主體的精要，一方面要徹本徹源、知根知底地吸收、化用西方古典文化和現代思想。四、在辦學形式上，逐步開放私學，鼓勵和規范傳統文化民間團體和私學書院的建設，逐步形成公私教育良性結合、互相促進的格局，既發揮自上而下的教育引導作用，也發揚自下而上的民間教化功能，從群眾中來，到群眾中去，廣泛而深入地激發傳統文化通識教育的持久活力。

嗨..漢斯：在與儒家文化關系利益最密切的士大夫階級衰亡之際，儒家文化是否還具有強大的同化能力？

柯小剛：士大夫階層可能是衰亡了，但是儒家讀書人不會消失。只要有讀書人在，文化的生命就在。故子畏于匡曰：文王既沒，文不在茲乎？

霜刃十年：先生對當代大陸新儒家提出的政治儒學怎么看？還有儒家的公民宗教化是否具備可能性？望無竟寓先生賜教。

柯小剛：我覺得儒家在當代社會的發展應該不拘一格，因應各方面的問題和各種需要而發展出多樣化的形式。儒教可以成為其中的一種形式，但不應該是唯一的形式。對儒教建設的批評意見之一認為儒教不過是對基督教的模仿，這其實是皮相之見。儒教不是模仿誰，而是因應現代社會結構的一種調整。只不過，這種調整方案有利有弊。有利的地方在于它方便儒家在現代社會的組織和發聲；有弊的地方在于它會把儒家做小，成為一種意識形態化的立場。現代社會并不缺意識形態化的各種立場和聲音，缺的只是“疏通知遠”的歷史理性、“通古今之變”的政治成熟、“通三統”的溝通機制。儒教化有利于發聲，但不利于這種聲音發揮它本來應有的作用。

“仁義禮智信”是普適價值，很難成為一種特殊宗教的意識形態化立場。作為一種“人之為人”的普適性文明文化，任何人都可以認可“仁義禮智信”，無論他信仰什么宗教，主張什么意識形態立場。儒教化會使得這些價值成為某種宗教的價值，成為與其他宗教不同的價值。自由權利話語沒有采用宗教話語，有利于它成為普適價值。儒家可以吸取這個教訓。

我前些年在美國圣母大學訪學一年。圣母是在一個天主教背景的大學。為了讓自己的觀點得到更大范圍的贊同，擁有更強的公信力，一些天主教學者傾向于掩蓋他們的天主教背景。為什么掩蓋呢？很簡單的道理：如果他不掩蓋的話，論敵會說你那個觀點是天主教的，我又不信天主教，憑什么我要贊同？譬如目前在美國爭論非常熱烈的墮胎問題、同性婚姻問題：天主教是嚴格反對墮胎和同性婚姻的，但天主教學者為了辯護其觀點，恰恰要訴諸更普遍的理性論證和經驗研究，而不能只是強調這是天主教的觀點，否則是無法說服非天主教徒的。

宗教化的形態在西方歷史上產生過巨大的弊病，帶來了很多麻煩。政教不分曾給歐洲帶來巨大的問題，政教分離又帶來新的問題。儒家在中國歷史上沒有形成基督教式的宗教形態，所以，儒學跟政治的結合有很多特殊的優點，也有獨特的缺點。我們今天應該多去研究這些優點在哪些方面（如科舉制作為一種選舉制度的優點和政治參與制度的優點），然后去繼承和發展這些方面；以及反思缺點在哪？如何避免？面對西方的當代問題，必須回顧西方歷史；面對中國現實問題，同樣需要回顧中國歷史。

思考儒家宗教化的利弊問題，還需要考慮宗教生活形式在當代社會的狀況。一方面，在自命為有史以來最文明、最科學的現代人這里，宗教幾乎就是愚昧落后的代名詞。在這樣的情況下，儒家主動謀求宗教化是不明智的。但另一方面，伴隨著越來越全面和徹底的技術化、物化、虛無化，當代世界又出現了一種宗教回潮的趨勢。不只在伊斯蘭世界，西方也有宗教回潮，包括各種新興邪教在社交網絡中的層出不窮，迅速蔓延。這個世界在越來越亂。亂世需要宗教，也會帶來宗教繁榮。

所以，宗教化形式的利弊和發展趨勢還需要觀察。所以，我又不是那么反對儒家宗教化。如果到了某個時勢，整個世界處于急劇變化的時期，我可能也會積極主張宗教化。沒有一定之分，要看情況。因為各種形式都只是形式而已，不是那么重要。考察形式的利弊要讀史，不能陷在意識形態斗爭里面不能自拔，因為意識形態化的思考會執著于某種固定的形式，不能疏通知遠，培養實踐智慧。剛才不是講工夫修養、心性修養嗎？儒學是大學問，真正的工夫修養并不排斥博通經史、知人論世。讀史也是一種工夫。讀史懂得各種制度形式的利弊得失，可以幫助我們悟道、修身、知人、開務。