第三，關(guān)于公民德行的進(jìn)一步討論。本書(shū)經(jīng)常出現(xiàn)的一個(gè)關(guān)鍵詞是公民德行（civic virtue），不過(guò)在我看來(lái)，公民德行究竟只是指公德，還是兼包括私德和公德，本書(shū)中這個(gè)概念對(duì)讀者而言并不是很清楚的。公民德行是人作為“公民”而發(fā)生的德行要求，而私德則是指人作為“人”而發(fā)生的道德要求。在亞里士多德的《政治學(xué)》中區(qū)別了“公民的品德”和“善人的品德”。公民的品德是指作為政治團(tuán)體的公民身份所應(yīng)有的道德，亞里士多德說(shuō)：“好公民不必統(tǒng)歸于一種至善的品德，但善人卻是統(tǒng)歸于一種至善的品德的。于是，很明顯，作為一個(gè)好公民，不必人人具備一個(gè)善人所應(yīng)有的品德。”他還說(shuō)：“好公民的品德不能全都符合善人的品德”。可知善人的教育不同于一般公民的教育，善人的品德即儒家所提倡的君子德行，比公民的品德要求更高、范圍更廣，而公民的德行要求相對(duì)而言則較低。因此，桑德?tīng)査f(shuō)的共和主義德行究竟是亞里士多德所說(shuō)的公民的德行，還是善人的德行，政府應(yīng)不應(yīng)該倡導(dǎo)善人的德行?

近代西方思想對(duì)個(gè)人和社會(huì)之道德的區(qū)分，始見(jiàn)于邊沁對(duì)“私人倫理”與“公共倫理”的區(qū)分，此后密爾在其《論自由》中特別區(qū)分“個(gè)人道德”和“社會(huì)道德”。日本受此影響，在明治二三十年代關(guān)注過(guò)公德討論。中國(guó)近代思想家梁?jiǎn)⒊谖煨邕\(yùn)動(dòng)后到日本，受到其影響。梁?jiǎn)⒊瑓^(qū)分公德和私德，認(rèn)為私德是個(gè)人的品德、修養(yǎng)，而公德是指有益于于國(guó)家、社會(huì)的德行。公德是有益于社群團(tuán)體的德行，私德是個(gè)人完善的德行。梁?jiǎn)⒊詯?ài)國(guó)的民族主義出發(fā)，把個(gè)人對(duì)群體的自覺(jué)義務(wù)看成公德的核心，這是和中國(guó)近代民族國(guó)家的受壓迫而欲自強(qiáng)的時(shí)代要求———救亡圖存密切相關(guān)的。共和主義也有類(lèi)似的例子，像漢密爾頓，強(qiáng)調(diào)對(duì)國(guó)家的忠誠(chéng)，而忽略“一般無(wú)私的德行”的意義，把政治生活和社會(huì)生活似太割裂了。而博耶所說(shuō)的“有教養(yǎng)的、有道德的、有社會(huì)責(zé)任心的公民”便具有較寬的包容性。羅斯福、克羅利、威爾主張培養(yǎng)的德行中都含有比自治的公民更廣的方面，如誠(chéng)實(shí)、勇敢、謙和。如果共和主義的德行僅僅是公德，那么如何認(rèn)識(shí)私德、培養(yǎng)私德，如何確定私德與公德的關(guān)系，現(xiàn)代社會(huì)的政府是否應(yīng)該推進(jìn)培養(yǎng)私德，共和主義應(yīng)有明確回答。從桑德?tīng)柎藭?shū)所述可見(jiàn)，一些自由主義者也承認(rèn)我們可能為一些義務(wù)所約束，但他們堅(jiān)持這些義務(wù)只適用于私人生活，而對(duì)政治沒(méi)有意義。其實(shí)，即使對(duì)政治生活沒(méi)有明顯意義，也不見(jiàn)得只是對(duì)私人生活有意義，而是可以對(duì)社會(huì)、文化生活有意義。桑德?tīng)栔赋觯瑸槭裁匆獔?jiān)持把作為公民的我們和作為人的我們分開(kāi)呢？我們要問(wèn)，為什么要把公民德行和人的德行分開(kāi)，只關(guān)注培養(yǎng)公民德行呢？除了個(gè)人的德行，共和主義贊同的價(jià)值是什么？

托馬斯·潘高從桑德?tīng)柎藭?shū)中抽取了美國(guó)共和主義一直強(qiáng)調(diào)的公民德行，共23條，這使我想起富蘭克林的13條德行，這些德行似乎都是以新教倫理或清教德行為主，那么，是否美國(guó)200年來(lái)共和主義主張的德行，是與一定的宗教背景相關(guān)聯(lián)的？富蘭克林的13條德行曾得到馬克斯·韋伯的特別關(guān)注，認(rèn)為這是新教倫理的集中代表。如果美國(guó)共和主義的德行主要是新教的德行，或者像富蘭克林提倡的、適合在近代社會(huì)獲得個(gè)人成功的德行，屬于“資本主義精神”，而不能涵蓋天主教、猶太教即整個(gè)基督宗教的善人德行傳統(tǒng)，這樣的共和主義德行有沒(méi)有局限？從桑德?tīng)柎藭?shū)來(lái)看，美國(guó)歷史上的共和主義強(qiáng)調(diào)是德行主要是勤奮、節(jié)儉和忠誠(chéng)、團(tuán)結(jié)，前兩者是新教的工作倫理，后兩者是自治共同體或社群主義的德行，這四項(xiàng)德行應(yīng)該說(shuō)都是適合現(xiàn)代社會(huì)的德行，但從德行倫理（virtue ethics）來(lái)看還是有局限的，即未能廣泛涉及個(gè)人完善的德行。儒家的德行論是更厚的德行論，從儒家的角度看，共和主義的德行還不夠厚。對(duì)比中國(guó)，如果從儒家德行論的角度來(lái)看，當(dāng)代中國(guó)個(gè)人生活主要需要三組德行：

仁愛(ài)、道義、誠(chéng)實(shí)、守信、孝順、和睦

自強(qiáng)、勤奮、勇敢、正直、忠實(shí)、廉恥

愛(ài)國(guó)、利群、尊禮、守法、奉公、敬業(yè)

前兩組屬于“私德”即個(gè)人基本道德，古代儒家稱(chēng)為君子德行；后一組屬于“公德”，即個(gè)人基本公德。而自由、公平是社會(huì)價(jià)值，不是個(gè)人道德。比較而言，儒家所倡導(dǎo)的德行比較厚。培養(yǎng)個(gè)人基本道德，在世界其他國(guó)家，多由各個(gè)宗教根據(jù)其經(jīng)典確定，政府不需要參與其中。但在中國(guó)文化的歷史上，儒家的價(jià)值觀是二千多年來(lái)傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)文化的主流價(jià)值觀，是中國(guó)文明自身的傳統(tǒng)，儒家士大夫則是歷史上承擔(dān)了傳承固有文明、從事道德教化的主體，而儒學(xué)并不是宗教。《大學(xué)》開(kāi)首說(shuō)“大學(xué)之道，在明明德，在新民，在止于至善”，故中國(guó)文化傳統(tǒng)始終認(rèn)為政府作為共同體的代表負(fù)有風(fēng)俗教化的責(zé)任，負(fù)有塑造價(jià)值觀、提升成員道德品質(zhì)、精神面貌、文化素質(zhì)、禮儀素養(yǎng)的責(zé)任。這仍然影響著當(dāng)代中國(guó)政府對(duì)政治的理解，也是當(dāng)代中國(guó)國(guó)情與世界其他國(guó)家不同的重要之點(diǎn)。

權(quán)利觀念的最高體現(xiàn)是人權(quán)。人權(quán)已經(jīng)成為世界范圍內(nèi)被普遍接受的價(jià)值和理想。但是人權(quán)的觀念在不同的文化中地位不同。在現(xiàn)代西方特別是美國(guó)的教育中，人權(quán)已成為首要的內(nèi)容。中國(guó)沒(méi)有逃避宗教迫害的背景，沒(méi)有與殖民者進(jìn)行斗爭(zhēng)求得獨(dú)立的歷史，沒(méi)有市民階級(jí)與貴族斗爭(zhēng)的歷史，而中國(guó)自古以來(lái)，特別是儒家傳統(tǒng)，始終不是把個(gè)人對(duì)國(guó)家的要求和權(quán)利放在首要地位。儒家思想中規(guī)定了統(tǒng)治者和政府所應(yīng)承擔(dān)的保障人民的義務(wù)，但其重點(diǎn)在經(jīng)濟(jì)社會(huì)權(quán)利方面。儒家思想在幾千年中更是作為士大夫的思想，士大夫則是知識(shí)分子和官員，這使得儒家思想始終內(nèi)在地把對(duì)社會(huì)承擔(dān)的責(zé)任和美德以及對(duì)公共事務(wù)的關(guān)切作為首要的要求，而儒家民本主義又要求士大夫始終對(duì)民生有高度的關(guān)注。于是“憂國(guó)憂民”成了儒家知識(shí)分子的精神傳統(tǒng)和內(nèi)在關(guān)懷。19世紀(jì)中葉以來(lái)的中國(guó)歷史，面對(duì)外來(lái)的沖擊與壓迫，使知識(shí)分子的這種精神更為強(qiáng)化。因此，處在發(fā)展中的社會(huì)、受儒家傳統(tǒng)影響的中國(guó)知識(shí)分子會(huì)樂(lè)于認(rèn)同人權(quán)思想，但這種接受和認(rèn)同不會(huì)是超越了他的固有的憂國(guó)憂民的社會(huì)意識(shí)和責(zé)任觀念優(yōu)先的倫理態(tài)度，從而使得人權(quán)觀念不會(huì)無(wú)條件地成為他的第一原則，而始終會(huì)與他的傳統(tǒng)的文化價(jià)值取向處于復(fù)雜的互動(dòng)。事實(shí)上，這對(duì)世界各大宗教傳統(tǒng)都是如此，不獨(dú)儒家為然。這種多元文化的體現(xiàn)是當(dāng)今推動(dòng)全球倫理和文明對(duì)話的過(guò)程中應(yīng)當(dāng)受到注意和尊重的前提與背景。

儒家理想的政治是以美德為基礎(chǔ)的政治，強(qiáng)調(diào)政治事務(wù)不能脫離美德。從政治與道德的關(guān)系來(lái)看, 孔子認(rèn)為政治是不能脫離道德的，故在這里不存在政治的中立：政治必須以倫理原則為其自身的基礎(chǔ)，脫離了倫理，脫離了道德概念，政治將不復(fù)為政治，政治必須放在價(jià)值的善惡中予以掌握。現(xiàn)代政治哲學(xué)主張，政治獨(dú)立于道德，即政治主張、制度、原則可以脫離社會(huì)的道德文化，政府不應(yīng)當(dāng)主張任何一種道德倫理原則。其實(shí)這是虛偽的，政治的去道德化，在現(xiàn)實(shí)上是很危險(xiǎn)的，它會(huì)把政治只變成一人一票的選舉游戲，使政治對(duì)社會(huì)、秩序、倫理、道德都無(wú)所承諾，導(dǎo)致社會(huì)政治生活的道德缺席，若再?zèng)]有傳統(tǒng)道德力量作為砥柱，政治便可能把社會(huì)引向道德混亂。一個(gè)政府也許不必同特定的某一學(xué)派、流派、教派捆綁在一起，但對(duì)社會(huì)生活基本規(guī)范和做人美德，對(duì)傳統(tǒng)的基本價(jià)值必須明確加以認(rèn)同和發(fā)揚(yáng),離開(kāi)了這些，不僅就談不上政治的正當(dāng)，連政治本身都會(huì)成為問(wèn)題。

中國(guó)文明是世界歷史上唯一連續(xù)性存在的文明，在這個(gè)意義上，中國(guó)與其說(shuō)是一個(gè)西方意義上的 “民族—國(guó)家”，不如說(shuō)是一個(gè)“文明—國(guó)家”。經(jīng)歷了百年的困頓與曲折，今天的中國(guó)正在謀求中華文明的復(fù)興，中國(guó)政府正在推動(dòng)保存中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值觀、弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)美德，這不僅具有一種可與美國(guó)共和主義相比的特點(diǎn)，而且更體現(xiàn)出作為一個(gè)文明的自覺(jué)意識(shí)。

因此它所倡導(dǎo)的德行不限于公民德行和政治參與，而是全面指向儒家美德，并謀求這些美德的實(shí)踐在時(shí)代的變化中進(jìn)行創(chuàng)造性發(fā)展。共和主義重視的共同體，在經(jīng)驗(yàn)性上可以是家庭、社區(qū)、民族、國(guó)家，在當(dāng)代中國(guó)，中華民族包含幾十個(gè)族裔族群，中華民族的政治共同體的建構(gòu)正是伴隨著1840年鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后反抗帝國(guó)主義的壓迫而發(fā)展起來(lái)的，因此，當(dāng)代中國(guó)所強(qiáng)調(diào)的共同體必然首先是超越族裔族群的政治共同體即政治國(guó)家。當(dāng)然，正如查爾斯· 泰勒所說(shuō)，在革命后文化認(rèn)同重構(gòu)的過(guò)程中，若“國(guó)家”太強(qiáng)，導(dǎo)致“社會(huì)”式微，則不利于認(rèn)同的重建，這是需要加以注意的。這些對(duì)全面理解當(dāng)代中國(guó)的政治文化都是很重要的。

＊本文原載華東師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2016年第3期，原題為“關(guān)于桑德?tīng)栒摴埠椭髁x德行的思考——對(duì)《民主的不滿》的評(píng)論 ”，澎湃新聞獲學(xué)報(bào)授權(quán)刊發(fā)。