自從杜牧《清明》一詩(shī)名揚(yáng)天下后，各地便如雨后春筍一般冒出許多杏花村，以至于后世各地為爭(zhēng)奪杏花村的所有權(quán)而紛擾不休。總而概之，目前學(xué)術(shù)界以“池州說(shuō)”和“汾陽(yáng)說(shuō)”最為有力，兩者之間的嘴仗也打得最激烈，以至于一度曾對(duì)簿公堂。持“池州說(shuō)”的學(xué)者認(rèn)為，杜牧曾為池州刺史，且池州今存杏花村遺跡，并有諸多史籍為證；持“汾陽(yáng)說(shuō)”的學(xué)者認(rèn)為，從《清明》一詩(shī)的情境來(lái)看，不可能是南方景色，因而力主山西汾陽(yáng)杏花村才是正宗。

粗粗一看，雙方觀(guān)點(diǎn)均存在一定道理，但也同樣存在致命的缺陷。持“池州說(shuō)”的學(xué)者無(wú)法解釋杏花這一北方花種何以出現(xiàn)在南方。持“汾陽(yáng)說(shuō)”的學(xué)者無(wú)法拿出切實(shí)證據(jù)證明杜牧曾經(jīng)到過(guò)山西，只能含糊數(shù)語(yǔ)了事。在決定性的證據(jù)出現(xiàn)之前，這種誰(shuí)也無(wú)法徹底駁倒對(duì)方的詭異局面恐怕還要持續(xù)下去。實(shí)際上若是換種思路，將“杏花村”這一概念分解成兩個(gè)方面：一種是文化概念上的杏花村，它誕生于明中葉的池州，明清時(shí)期受到各地文人的竭力宣傳，并在清中葉以郎遂的《杏花村志》編纂為標(biāo)志，發(fā)展到了極盛，成為“千古第一詩(shī)村”。另一種則是地理概念上的“杏花村”，它起源自杜牧的《清明》，分布于全國(guó)各地。但在激烈的“地名”之爭(zhēng)中先后落敗，最終只剩下了池州與汾陽(yáng)兩地。前者依托有著“千載詩(shī)人地”之稱(chēng)的池州風(fēng)景，成為文人理想中的“杏花村”。后者則憑借“汾酒”這一知名品牌，借助廣告營(yíng)銷(xiāo)的方式傳遍大江南北，成為另一個(gè)世人熟知的“杏花村”。

若從學(xué)術(shù)角度來(lái)說(shuō)，《清明》一詩(shī)是否杜牧所作還是個(gè)大大的疑問(wèn)。核檢《樊川文集》、《全唐詩(shī)》，并未收錄此詩(shī)。此詩(shī)最早出現(xiàn)于南宋淳熙年間，而署名杜牧則要到南宋末年了。據(jù)紀(jì)永貴先生研究，“杏花村”一詞在唐詩(shī)中并不流行，在現(xiàn)存唐詩(shī)中僅出現(xiàn)三次。即“薄煙楊柳路，微雨杏花村”（許渾《 下第歸蒲城墅居 》）、“雨干楊柳渡，山熱杏花村”（薛能《 春日北歸舟中有懷 》）和“晚風(fēng)楊葉社，寒食杏花村 ”（溫庭筠 《 與友人別 》）。可見(jiàn)，此三處“杏花村”無(wú)一次是實(shí)指，只不過(guò)求與上文求對(duì)仗而已，俱是詩(shī)人筆法。直到兩宋時(shí)期，杏花村這一意象才在詩(shī)詞中流行開(kāi)來(lái)，如“我是朱陳舊使君,勸農(nóng)曾入杏花村”（蘇軾《陳季常所蓄朱陳村嫁娶圖二首》），“萬(wàn)里去黃金闕，一杯得杏花村”（鄧肅《南歸醉題家圃二首》）和“我欲送君迷舊隱，桃源流水杏花村”（釋慧遠(yuǎn)《送楊高士歸蜀》）。這些“杏花村”與美酒、隱士與田園等意象聯(lián)系在一起，成為文人想象中如“桃花源”般的烏托邦之地，更成為后世“杏花春雨江南”一語(yǔ)的濫觴。而署名為杜牧的《清明》一詩(shī)正是在此時(shí)突然被劉克莊、謝枋得等人“發(fā)現(xiàn)”并收錄于《千家詩(shī)》中，作為一部蒙學(xué)教材，為后來(lái)中國(guó)人所熟知。可以說(shuō)，現(xiàn)托名杜牧的《清明》一詩(shī)應(yīng)是宋人所作，這種托名現(xiàn)象在中國(guó)文學(xué)史上并不鮮見(jiàn)。

杜牧畫(huà)像

池州杏花村的歷史，最早可以追溯到明初，清人郎遂在《杏花村志》卷十一列出一份明洪武四年的戶(hù)帖，戶(hù)帖是明代的戶(hù)籍簿冊(cè)，作用類(lèi)似于現(xiàn)今的戶(hù)口本。戶(hù)帖中寫(xiě)道：“一戶(hù)，郎禮卿，池州府池州縣杏花村居住。”這是池州杏花村第一次出現(xiàn)在世人眼中。當(dāng)然，這也不能說(shuō)明杜牧所說(shuō)的“杏花村”即是池州杏花村。這一時(shí)期的池州杏花村同他全國(guó)各地的“兄弟”一樣，都只不過(guò)是時(shí)人附會(huì)所來(lái)，還沒(méi)有受到世人的明顯關(guān)注。正如《四庫(kù)全書(shū)總目》評(píng)論《杏花村志》時(shí)所說(shuō)：“然流俗相沿多喜附會(huì)古跡，以夸飾土風(fēng)，遂居是村以古今名勝建置。”但到了明中葉，地方官紳開(kāi)始有意無(wú)意將池州杏花村與杜牧相聯(lián)系起來(lái)。明嘉靖二十五年成書(shū)的《池州府志》中，明確指出了杏花村的位置就在“城西里許”，并第一次與杜牧《清明》詩(shī)聯(lián)系起來(lái)。同時(shí)，池州府同知山西人張邦教率先在池州當(dāng)?shù)亍傲⑼け碇保っ词恰靶踊ㄍぁ保@是實(shí)體建筑上完善杏花村的開(kāi)始。

池州地方文人也在重新發(fā)掘或者說(shuō)竭力構(gòu)建池州杏花村這一概念，最主要的方式則就是通過(guò)詩(shī)文。其中最早屬宋人（一說(shuō)元人）曹天祐的《杏花村》，詩(shī)云：“久有看春約，今才出郭行。杏花飛作雨，煙笛遠(yuǎn)聞聲，舊蹤尋何處？東風(fēng)暖忽生。酒壚仍得醉，倚待月華明。”最具代表性的則是明代景、弘之間邑人沈通、沈昌父子，如沈通有詩(shī)《題友人西郊書(shū)屋》，詩(shī)云：卜筑城閨外，居臨杏塢西，桑麻深繞屋，桃李鬧成蹊。種竹開(kāi)新徑，移花帶舊泥。小園閑坐處，幽烏一聲啼。沈昌有《杏花村》，詩(shī)云：杏花枝上著春風(fēng)，十里煙村一色紅。欲問(wèn)當(dāng)年沽酒處，竹離西去小橋東。關(guān)鍵是沈昌后來(lái)著有《池陽(yáng)懷古》一詩(shī)文集，前后錄詩(shī)二百余首，其中就收錄了不少關(guān)于杏花村的詩(shī)詞，這就為池州杏花村在士林間傳播打下了基礎(chǔ)。

此后，歌詠杏花村的詩(shī)詞產(chǎn)量進(jìn)入噴涌期。池州風(fēng)景秀麗，離當(dāng)時(shí)的文化中心江浙地區(qū)又相對(duì)較近，吸引大量士人前往池州杏花村進(jìn)行朝圣時(shí)拜訪(fǎng)，當(dāng)?shù)毓賳T也竭力提倡、鼓勵(lì)這一文化活動(dòng)。而《杏花村志》中收錄的從唐到清關(guān)于歌詠杏花村的兩千余首（篇）詩(shī)文，絕大多數(shù)創(chuàng)作于明清兩代。可見(jiàn)在當(dāng)時(shí)士人心中，池州杏花村開(kāi)始取代其余各地杏花村了。即使部分士人內(nèi)心明白池州杏花村亦是后人附會(huì)而作，但此時(shí)池州杏花村卻以其獨(dú)特的江南風(fēng)光成為所有杏花村的代表，其文化意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于其地理意義。因而他們心底默認(rèn)了這么一個(gè)事實(shí)：池州杏花村，正是杜牧筆下的杏花村。正是通過(guò)歷代文人墨客的這樣大力宣傳，使得池州杏花村這一文化概念逐漸成熟起來(lái)。

《杏花村志》

到了清康熙年間，關(guān)于杏花村的各種文獻(xiàn)史料及傳說(shuō)積累已經(jīng)相當(dāng)可觀(guān)。邑人郎遂于是作《杏花村志》十二卷，成為池州杏花村概念完全形成的標(biāo)志。乾隆朝修撰《四庫(kù)全書(shū)》時(shí)，《杏花村志》又被選入，成為全國(guó)唯一一部收入四庫(kù)全書(shū)的村志。池州杏花村之名，也得到了官方的正式承認(rèn)。同時(shí)，杏花村的實(shí)體建筑也基本趨于完成，至清代，整個(gè)杏花村形成了一片方圓十余里古色古香、景色如畫(huà)、蜚聲相傳盛四海的風(fēng)景區(qū)。相傳其時(shí)有老杏萬(wàn)余株，絢爛迷觀(guān)，堪稱(chēng)盛景。

池州杏花村

池州杏花村，原只不過(guò)是幾間“淪于荒煙野草之中”的茅舍酒肆，只不過(guò)“跡以名重，地以人傳”。在地方官紳與文化名人的精心構(gòu)建下，才成為今天的 “千古詩(shī)村”。如此看來(lái)，池州與汾陽(yáng)兩地爭(zhēng)奪“杏花村”，其實(shí)也并無(wú)多大意義。池州搶不走汾陽(yáng)的“美酒”，汾陽(yáng)也搶不走池州的“美景”。