在學(xué)界的通常認(rèn)識(shí)中，“滿洲”是明末女真人在實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一后為自己重新選定的族名，這一名稱(chēng)1912年后被簡(jiǎn)稱(chēng)為“滿族”。最近有學(xué)者對(duì)這一說(shuō)法提出了質(zhì)疑，認(rèn)為滿洲是“國(guó)號(hào)”而非族名，事實(shí)又是怎樣的呢？筆者不揣冒昧，就此話題試論一二。

改號(hào)之事發(fā)生在天聰九年（1635）十月十三，滿文史料《滿文原檔》和成書(shū)略晚的漢文史料《清太宗實(shí)錄》對(duì)此都有記載。其滿文本拉丁字轉(zhuǎn)寫(xiě)如下：

musei gurun i gebu daci manju, hada, ula, yehe, hoifa kai. tere be ulhirakv niyalma juxen sembi. 

juxen serengge sibei coo mergen i hvncihin kai. tere muse de ai dalji. 

ereci julesi yaya niyalma muse gurun i da manju sere gebu be hvla. juxen seme hvlaha de weile.

成書(shū)稍晚的漢文本《清太宗實(shí)錄》中則記稱(chēng)：“我國(guó)原有滿洲、哈達(dá)、烏喇、輝發(fā)等名。向者無(wú)知之人，往往稱(chēng)為諸申。夫諸申之號(hào)乃席北超墨爾根之裔，實(shí)與我國(guó)無(wú)涉。我國(guó)建號(hào)滿洲，統(tǒng)緒綿遠(yuǎn)，相傳奕世。自今之后，一切人等，只稱(chēng)我滿洲原名，不得仍前妄稱(chēng)。”

對(duì)照兩種文字的記載，“我國(guó)建號(hào)滿洲，統(tǒng)緒綿遠(yuǎn)，相傳奕世”一句在滿文本中是沒(méi)有的，當(dāng)是后世修史時(shí)的刻意雕琢。而整篇上諭的關(guān)鍵詞無(wú)疑是juxen（諸申）和manju（滿洲），二者一為改號(hào)前的舊稱(chēng)，一為改號(hào)后的新名。

“諸申”本為舊有族名

上諭中出現(xiàn)的“諸申”，實(shí)際上同漢文史籍中的“朱里真”、“女真”，蒙古文背景下的“主兒扯惕”一樣，是對(duì)滿語(yǔ)juxen一詞的音譯。而這個(gè)詞至少在努爾哈赤建立后金政權(quán)（aisin gurun）前，一直都是這一族群的統(tǒng)稱(chēng)，在與相鄰的蒙古、明、朝鮮的往來(lái)文書(shū)中，“諸申”或其它譯詞共同扮演著自稱(chēng)和他稱(chēng)的角色。并且這一族稱(chēng)所覆蓋的范圍至少遠(yuǎn)至黑龍江中游，有學(xué)者發(fā)現(xiàn)俄文史料中對(duì)明代后期活動(dòng)在這一地區(qū)的部族也稱(chēng)為“jucher”。

據(jù)滕紹箴先生在《“滿洲”名稱(chēng)考述》一文中的統(tǒng)計(jì)，《滿文老檔》檔冊(cè)中“諸申”的提法出現(xiàn)了200余次，其中3/4是指代部族或政權(quán)，1/4則具有屬人、臣民的意義。譬如努爾哈赤自己曾經(jīng)在回復(fù)朝鮮國(guó)王的信中自稱(chēng)“女真國(guó)建州管束夷人之主”，而稱(chēng)帝前的皇太極也在給蒙古臺(tái)吉的信中自稱(chēng)過(guò)“朱爾齊特汗”，可見(jiàn)“諸申”確系皇太極改號(hào)前的部族名稱(chēng)。

“超墨爾根之裔”與“諸申”詞意的遷變

皇太極在上諭中將“諸申”定義為對(duì)“席北超墨爾根之裔”的稱(chēng)呼，這又是為何呢？

“席北”是部落名（即今錫伯），“墨爾根”（mergen）有神射手、善射之人的意思，在北部滿語(yǔ)語(yǔ)境中常作為一種稱(chēng)呼出現(xiàn)，與“巴圖魯”（baturu，英雄、勇士）寓意相似，著名的清初將領(lǐng)多爾袞在1636年以前的賜號(hào)便是“墨爾根代青（mergen daicing）”。都興智先生曾通過(guò)對(duì)《八旗滿洲氏族通譜》、《滿洲蘇完瓜爾佳全族宗譜》、《開(kāi)原大灣屯錫伯族關(guān)氏世譜》、《超墨爾根后裔錫伯族關(guān)氏譜書(shū)》等資料的比較研究，認(rèn)定“超墨爾根之裔”是滿洲瓜爾佳氏北遷至今黑龍江省嫩江下游西綽爾河流域的一支。

從血緣上講，他們與被康熙皇帝智擒的權(quán)臣鰲拜同祖同宗，自然也屬于曾經(jīng)的“諸申”。但在女真民族走向統(tǒng)一過(guò)程中，這支北遷的部落因長(zhǎng)期受制于科爾沁蒙古，未能融入日后的滿洲族群之中。

與此同時(shí)，“諸申”表達(dá)的意思也已經(jīng)發(fā)生了某種變化。1616年后金政權(quán)的建立使得國(guó)號(hào)（金國(guó)，aisin gurun）一定程度上替代了族稱(chēng)的使用，“諸申”則被更多地用在對(duì)內(nèi)臣仆的稱(chēng)謂上。劉小萌先生曾借《五體清文鑒》中juxen一詞對(duì)應(yīng)的蒙古語(yǔ)albatu來(lái)推測(cè)其含義，即“負(fù)擔(dān)賦稅義務(wù)的人”或“納貢的人”。正在這種情形下，皇太極才用表示“臣仆、屬人”之意的“諸申”來(lái)稱(chēng)呼科爾沁的屬部席北超墨爾根之裔。

為什么說(shuō)“滿洲”是族稱(chēng)？

皇太極的上諭中明明說(shuō)的是“我國(guó)”原有滿洲、哈達(dá)、烏喇、輝發(fā)等名，我們?yōu)槭裁词冀K強(qiáng)調(diào)是將“族稱(chēng)”由諸申改為滿洲呢？漢文的記述源于由滿文書(shū)寫(xiě)的檔冊(cè)，我們不妨先從滿語(yǔ)gurun一詞的意義說(shuō)起，而就此問(wèn)題友人hasuran曾有過(guò)精辟的闡述，現(xiàn)將其整理轉(zhuǎn)述于下：

gurun雖然一直被譯為“國(guó)”，但其與現(xiàn)代漢語(yǔ)中“國(guó)”的概念并不相同，它的本意為“一群人”。《滿文原檔》里曾記錄了努爾哈赤指責(zé)弟弟舒爾哈齊時(shí)的一段話：“deo sini banjire doro gurun gucu be musei amai salibuha gurun gucu waka kai. ahvn mini buhe gurun gucu kai.（弟弟，你仰仗生活之道的國(guó)人、僚友并非是從咱們父親那里繼承的啊，是哥哥我給你的國(guó)人、僚友啊！）”

這里的gurun與gucu（朋友、僚友）并列，顯然不是政權(quán)國(guó)家的意思，而應(yīng)理解為“所統(tǒng)轄的部眾”，并且在當(dāng)下的滿語(yǔ)（錫伯語(yǔ)）語(yǔ)境中，gurun仍然保留著“一群人”的意思。如《錫英會(huì)話》一書(shū)中的一段對(duì)話中即有“sini booi gurun ni baita akv nio?（你全家人都好么？）”的說(shuō)法，可見(jiàn)滿語(yǔ)gurun的含義在滿語(yǔ)語(yǔ)境下確實(shí)是更偏重于“人”的。因此，滿文本上諭中提到的“musei gurun i gebu ”，是可以被翻譯為“咱們這群人的名字”的。

上述觀點(diǎn)在歷史上也能找到一些印證，比如努爾哈赤父子在對(duì)“諸申語(yǔ)言之諸國(guó)”的征討過(guò)程中始終是以招徠人口為主要方針的，并沒(méi)有表現(xiàn)出對(duì)疆域的占有或在其地設(shè)置常設(shè)行政機(jī)構(gòu)。這可能與處在游獵生產(chǎn)為主、農(nóng)耕生產(chǎn)為輔的經(jīng)濟(jì)模式下人們對(duì)政權(quán)的認(rèn)識(shí)有關(guān)，也可能是在特定的生存條件下，人們對(duì)人口所代表的生產(chǎn)力和戰(zhàn)斗力更為重視的一種表現(xiàn)。

至于后世將gurun譯為“國(guó)”，應(yīng)該是出于滿、漢兩種語(yǔ)言交流的需要。隨著女真社會(huì)的發(fā)展，gurun的含義也會(huì)發(fā)生變化，后世人以變化后的詞義去譯注前代的記錄，遣詞擇字難免會(huì)有些出入，而且也不能排除史官以“國(guó)”字來(lái)彰顯前世“尊貴”的用意。

其次，這份上諭中所提及的是“諸申”這一特定族群舊有的族名，而非1616年由努爾哈赤正式選定的國(guó)號(hào)“大金”，如果將“滿洲”作國(guó)號(hào)講，即意味著是用政權(quán)的國(guó)號(hào)去替換部族的名稱(chēng)，顯然不甚合情理。

此外，如果“滿洲”真的是1635年十月才選定的國(guó)號(hào)，為什么在幾個(gè)月后（1636年四月）皇太極正式稱(chēng)帝時(shí)是將國(guó)號(hào)由“金”（aisin gurun）改為“大清”（daicing gurun），而非由“滿洲”改為“大清”呢？

以是觀之，可見(jiàn)清乾隆年間官修《滿洲源流考》中“滿洲本部族名”的說(shuō)法實(shí)非妄談。