作為帝國邊緣的南嶺，其歷史始終在帝國擴(kuò)張的大背景下展開。這個(gè)“帝國”，既是一種政治力量的延伸，同時(shí)也是一種“文明”的滲透，通過文字與教化的推廣來實(shí)現(xiàn)。這個(gè)人群流動(dòng)和國家擴(kuò)張交織的歷史過程，在由南嶺連接起來的兩個(gè)區(qū)域體系之間的物資和知識的流動(dòng)中展開。

南嶺作為一個(gè)研究范疇的“區(qū)域”

所謂的南嶺，一般認(rèn)為是“五嶺”的別稱，歷史文獻(xiàn)上多見的名稱是“五嶺”，而當(dāng)代更習(xí)用“南嶺”之名。自古以來，南嶺一直是“中國”出嶺外之天然屏障。“嶺外”被中土人士目為蠻夷化外之地，數(shù)千年來未有真正改變。《水經(jīng)注》言：“古人云：五嶺者，天地以隔內(nèi)外（會(huì)貞按：《漢書?嚴(yán)助傳》載淮南王安上書，諫伐南越，曰：越與中國異，限以高山，人跡所絕，天地所以隔外內(nèi)也）況綿途于海表，顧九嶺而彌邈，非復(fù)行路之徑阻，信幽荒之冥域者矣。”（酈道元撰、楊守敬纂疏、熊會(huì)貞參疏：《水經(jīng)注疏》，卷三十六） 嶺北與嶺南，無論氣候、風(fēng)俗、語言、人群，自古至今，均有明顯差異。

然而，屏障未必是天塹，南嶺山地的地形構(gòu)造，特別是由多個(gè)較小規(guī)模的山脈東西并行排列的格局，崇山峻嶺之間又分布著多處相對平衍的丘陵，形成多處嶺北嶺南間交通之孔道。最重要的是，在南嶺北部，通往長江的有湘江流域的湘水、瀟水、耒水，贛江流域的貢水、桃江、章水；在南嶺南部，西江流域的桂江、賀江，北江流域的連江、武水、湞水，東江流域的尋烏水、定南水、韓江流域的石窟水、汀江等多個(gè)水系，直接把南嶺接到南海。這些長江流域與嶺南的南海周邊地區(qū)連接起來大致呈南北走向的水道，均深入南嶺腹地。這種交通條件，使得南嶺這個(gè)南北相隔的天然屏障，同時(shí)也成為南北人群交往和商品流通的孔道。

經(jīng)由南嶺山地的南北交通，并非簡單地只是把同一經(jīng)濟(jì)體系中的兩個(gè)地區(qū)聯(lián)系起來，更是連接環(huán)南海地區(qū)和中國大陸兩個(gè)世界性區(qū)域的紐帶。明人王臨亨在《粵劍篇》中記錄行經(jīng)南嶺的經(jīng)歷感受時(shí)說：“二日早發(fā)南安，平旦度梅嶺。其陰，石徑蛇行，屈曲而多委；其陽，峭壁林立，深秀而多致。要皆平坦靡咫尺，險(xiǎn)隘足困客趾者。憶余嘗由金華過括蒼，度一嶺，高險(xiǎn)倍之，而以僻，故其名不傳。此嶺獨(dú)以橫截南北，為百粵數(shù)千里咽喉，犀象、珠翠、烏綿、白氎之屬，日夜輦而北以供中國用，大庾之名遂滿天下。山河大地亦自有幸不幸耶！”（王臨亨：《粵劍編》卷之四，“志游覽”，[《博賢編》《粵劍編》《原李耳載》合刊本]中華書局，1987年，96頁）這段話非常貼切地道出了南嶺的特殊地理角色。在中國版圖上有很多山脈或山區(qū)也都是溝通南北東西的咽喉，而經(jīng)由穿越南嶺的交通孔道運(yùn)送的商品不僅數(shù)量規(guī)模龐大，而且這種流通是南海與內(nèi)陸之間的物資流動(dòng)、人員交往以及由此產(chǎn)生的文化交流。

把南嶺視為一個(gè)作為學(xué)術(shù)研究范疇的整體性區(qū)域，首先要面對的，是以往學(xué)界既有的作為研究與分析單位的種種區(qū)域概念。無論在以行政區(qū)還是以經(jīng)濟(jì)區(qū)、文化區(qū)來劃分的區(qū)域體系，南嶺都處在這些區(qū)域的分界交疊的位置。就行政區(qū)而言，南嶺連接著湘贛粵桂閩數(shù)省；以學(xué)界熟知的施堅(jiān)雅提出的經(jīng)濟(jì)大區(qū)劃分來說，南嶺的南北分別屬長江中游區(qū)域與嶺南區(qū)域，東西則連接著東南沿海與云貴高原。顯然，如果把南嶺視為一個(gè)整體性的“區(qū)域”，在概念上既跨域了不同的行政區(qū)，也與施堅(jiān)雅的市場體系模型下的“區(qū)域”截然不同。

然而，施堅(jiān)雅基于市場層級體系建立的區(qū)域模型，對于以區(qū)域研究方法來認(rèn)識中國歷史的意義，不在于其區(qū)域劃分在形式上有多少合理性和多大的適用性，而在于他建立中國區(qū)域體系的方法論，用他自己的話說，他的區(qū)域模型，“是一個(gè)地方和區(qū)域歷史的網(wǎng)狀交疊層級體系（an internested hierarchy），這些地方和區(qū)域的范圍分別以人之互動(dòng)的空間形構(gòu)（the spatial patterning of human interaction）為依據(jù)”。如果我們在這個(gè)層面延續(xù)施堅(jiān)雅的邏輯，以“人之互動(dòng)的空間形構(gòu)”為理解區(qū)域的方法，擴(kuò)展研究視野，從人的非經(jīng)濟(jì)理性行為和經(jīng)濟(jì)理性行為交織的各種歷史活動(dòng)著眼，就可以從國家權(quán)力的擴(kuò)張與抵抗、人口的空間流動(dòng)、生態(tài)的適應(yīng)與改造、族群的文化互動(dòng)等歷史過程形構(gòu)出不同的“網(wǎng)狀交疊層級體系”。

因此，南嶺雖然在施堅(jiān)雅模式中處于幾個(gè)經(jīng)濟(jì)大區(qū)的邊緣，區(qū)域內(nèi)幾乎沒有真正的區(qū)域中心城市，套用不了施堅(jiān)雅的市場網(wǎng)絡(luò)的層級結(jié)構(gòu)，但在這個(gè)邊緣地帶的山嶺中生活的人群，在山地生存和族群交往中長期持續(xù)的文化互動(dòng)，令南嶺整合為一個(gè)具有某種地理和文化上的整體性的區(qū)域。這個(gè)區(qū)域南北溝通海陸華夷，東西串聯(lián)漢壯瑤畬，四周與幾個(gè)經(jīng)濟(jì)大區(qū)相接，局部的封閉性與整體的開放性并存，構(gòu)成南嶺作為一個(gè)整體性區(qū)域的特質(zhì)。

把南嶺作為一個(gè)整體性區(qū)域研究，可以梁肇庭教授在客家研究中建立的客家區(qū)域概念為范例（Leong, Sow-Theng, Migration and Ethnicity in Chinese History: Hakka, Pengmin and Their Neighbors. Stanford: Stanford University Press, 1997）。梁肇庭教授從施堅(jiān)雅的區(qū)域理論出發(fā)，導(dǎo)出了一個(gè)與施堅(jiān)雅的區(qū)域劃分不同的客家區(qū)域。他將“客家”的歷史同施堅(jiān)雅的大經(jīng)濟(jì)區(qū)域的周期發(fā)展聯(lián)系起來。在施堅(jiān)雅的區(qū)域體系中，大區(qū)劃分主要是以江河流域和盆地為基礎(chǔ)的，而形成客家共同體的山地則覆蓋在幾個(gè)大流域的分水嶺之間，亦即不同大區(qū)的邊緣。盡管他的討論本意是要發(fā)揮施堅(jiān)雅的區(qū)域體系理論，但實(shí)際上已經(jīng)勾勒出一個(gè)疊加在施堅(jiān)雅的區(qū)域地圖之上的區(qū)域圖層。生活在跨區(qū)域邊緣地帶的山嶺中的人群，在與各大區(qū)的核心地帶互動(dòng)過程中形成自己的互動(dòng)空間與文化認(rèn)同，在此基礎(chǔ)上，這些人群整合為一個(gè)有很強(qiáng)認(rèn)同感的族群，在空間上也形成一個(gè)具有自身特質(zhì)的人文地理學(xué)意義的區(qū)域。

梁肇庭教授在客家研究中采取的這樣一種從跨區(qū)域邊界人群的流動(dòng)和互動(dòng)去解釋區(qū)域認(rèn)同認(rèn)同形成的分析方法，是在既有的區(qū)域知識架構(gòu)下從邊緣與中心的互動(dòng)過程來展開的。如果說這實(shí)際上還沒有真正走出既有的區(qū)域研究的“核心-邊緣”分析模式的話，荷蘭阿姆斯特丹大學(xué)的歷史學(xué)家Willem van Schendel教授近年來提出的“Zomia”地區(qū)的地理概念，則推進(jìn)了在學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域中關(guān)于“區(qū)域”的認(rèn)知。

Schendel教授提出，“區(qū)域”是一種把特定社會(huì)空間以及特定的分析規(guī)模具象化和自然化的地理隱喻，區(qū)域研究在產(chǎn)生出為人們所了解的特定地理單位的同時(shí)，也制造了學(xué)術(shù)視野之外的地理單位。區(qū)域研究的特定結(jié)構(gòu)，形成一種區(qū)域的中心與邊緣的認(rèn)知模式，從而在認(rèn)知上形成一個(gè)特定區(qū)域與特定的知識類型的周緣地帶。以往，這種處在各區(qū)域之間的邊界地區(qū)常常只被視為中心的邊緣，沒有以其獨(dú)特的學(xué)術(shù)價(jià)值進(jìn)入研究者的視野。然而，當(dāng)我們要分析跨境流動(dòng)的時(shí)候，以國家或區(qū)域作為研究單位在規(guī)模上已不能適應(yīng)研究的視野，除了流動(dòng)本身不會(huì)局限于“區(qū)域”的規(guī)模外，在流動(dòng)規(guī)則方面的競爭狀態(tài)也一直持續(xù)不斷地影響著地理單位規(guī)模的變動(dòng)，并改變其相對的重要性，甚或創(chuàng)造出全新的地理單位。于是，“過程地理學(xué)”在邊界地區(qū)最能夠得到顯現(xiàn)，研究者由此得以跳出區(qū)域的規(guī)模，發(fā)展出一種新的區(qū)域空間的概念。他把在第二次世界大戰(zhàn)以后形成的東亞、東南亞、南亞和中亞幾個(gè)區(qū)域之間的邊界相連地區(qū)命名為“Zomia”，建立起一種由幾個(gè)區(qū)域的邊界地區(qū)相連而成，以區(qū)域間的政治過程以及跨區(qū)域的人群、物資、知識的流動(dòng)構(gòu)建的知域（Willem van Schendel, Grographies of knowing, grographies of ignorance: jumping scale in Southeast Asia, in Environment and Planning D, Volume20: 6, PP. 647-668）。

從這樣一種由跨區(qū)域的邊界和人的流動(dòng)去建立地區(qū)空間概念的歷史人類學(xué)研究取向出發(fā)，南嶺就自然可以成為一個(gè)作為研究單位的區(qū)域。南嶺山地既是天地所以隔內(nèi)外的分界，又是溝通長江流域和珠江流域的通道，這個(gè)區(qū)域間的人群和物資以及文化與知識的跨境流動(dòng)，形成南嶺社會(huì)與文化的內(nèi)在特質(zhì)。南嶺以南，是環(huán)南海區(qū)域的北部，流入南海的珠江以及鄰近幾條小江河把南嶺山脈延伸至海岸的一片陸地與南海海域連成一個(gè)地理上具有整體性的區(qū)域。這個(gè)地理板塊在自然地理、生態(tài)環(huán)境、交通條件、人群流動(dòng)與分布等方面屬于學(xué)界稱之為“亞洲地中海”的世界性區(qū)域。而南嶺以北，在漫長的歷史時(shí)期屬于中華帝國的核心版圖，由南嶺流出的多條江河把南嶺與在長江中下游地區(qū)的湖區(qū)連接起來，成為“九州”的組成部分，南嶺由此與帝國核心區(qū)連成一個(gè)整體。劉安《淮南子?原道訓(xùn)》云：“九疑之南，陸事寡而水事眾，于是民人被發(fā)文身，以像鱗蟲；短綣不绔，以便涉游；短袂攘卷，以便刺舟。”這類描述清晰地表達(dá)了南嶺以南的人群相對于南嶺以北的人來說屬于異類。《史記?貨殖列傳》記：“番禺亦其一都會(huì)也，珠璣、犀、玳瑁、果、布之湊”，則顯示出嶺南對于中國的意義在于提供中原地區(qū)所缺而王朝國家所需的南海周邊地區(qū)獨(dú)特物產(chǎn)。因此，如果我們從界域與流動(dòng)的角度去研究南嶺，首先要在由環(huán)南海地區(qū)為核心的“亞洲地中海”與由黃河長江流域?yàn)楹诵牡闹腥A帝國兩個(gè)世界性區(qū)域互動(dòng)的層面上把握。所謂“天地所以隔外內(nèi)”，構(gòu)成了南嶺歷史的基調(diào)，南嶺之所以能夠構(gòu)成一個(gè)作為研究范疇的區(qū)域，就是在這個(gè)基調(diào)下演繹出來的。

王朝體系下的南嶺

在這樣一種理念下，我們研究的出發(fā)點(diǎn)，首先是跨越這個(gè)邊界活動(dòng)的人。出入于南嶺山地的，既有持續(xù)不斷從“中國”向南遷移的人，也有環(huán)南海圈里流動(dòng)著的形形色色的人。他們在南嶺的進(jìn)進(jìn)出出，或應(yīng)對生存和競爭壓力在山地間移動(dòng)，不同人群之間互動(dòng)，形塑出南嶺的社會(huì)構(gòu)造與文化特質(zhì)。另一方面，作為帝國邊緣的南嶺，其歷史始終在帝國擴(kuò)張的大背景下展開。這個(gè)“帝國”，既是一種政治力量的延伸，同時(shí)也是一種“文明”的滲透，通過文字與教化的推廣來實(shí)現(xiàn)。這個(gè)人群流動(dòng)和國家擴(kuò)張交織的歷史過程，在由南嶺連接起來的兩個(gè)區(qū)域體系之間的物資和知識的流動(dòng)中展開。

在漫長的歷史中，來自不同地區(qū)的人持續(xù)地進(jìn)入南嶺山地，并且頻繁地在山地間流動(dòng)，是南嶺歷史的一個(gè)主題。以往的歷史觀常常把這種人群的移動(dòng)視作移民史和開發(fā)史的課題。毫無疑問，由人的流動(dòng)和流動(dòng)的人的活動(dòng)構(gòu)成的歷史，的確可以從移民的角度來觀察，但我們更值得去深入探究的，不應(yīng)該只停留在人的空間移動(dòng)上，這些人來源的復(fù)雜性及其文化傳統(tǒng)的多元化、移動(dòng)時(shí)間的持續(xù)性和周期性、多種方向甚至看似無序的流動(dòng)路徑、在不同歷史時(shí)刻外來者與相對而言的土著之間的互動(dòng)，以及在這些過程中文化認(rèn)同形成機(jī)制等等，都可以令我們超越移民史的視角，轉(zhuǎn)為由人與物以及文化的流動(dòng)和互動(dòng)去建立關(guān)于區(qū)域社會(huì)建構(gòu)的認(rèn)識。在一個(gè)以戶籍制度作為王朝國家統(tǒng)治體制基礎(chǔ)的社會(huì)體系中，那些持續(xù)不斷地進(jìn)入南嶺的人口，原來已經(jīng)是國家編戶的，與其說是移民，不如說是逃戶；而隨著南海北部各河口三角洲和在山區(qū)間的河谷盆地被王朝國家深度滲入，那些南嶺的山地自然成為那些自居化外的蠻僚最后棲息的家園。于是，山地人往往不是沿著江河流域，而是沿著山嶺高地或在山峝間移動(dòng)。他們的流動(dòng)方向大多是散漫且多向度的，有的甚至是在山地間的無序流動(dòng)，有從山地之外向山地流動(dòng)，也有走出山地向外移動(dòng)。這些本來在歷史文化傳統(tǒng)上有很大差異性的人群，在流動(dòng)中彼此之間發(fā)生頻密的互動(dòng)。在同一種生態(tài)處境中，這種流動(dòng)和互動(dòng)的過程，逐漸釀成了文化上的共同性，也形成了新的分類。南嶺山區(qū)中正在消失中的方言島現(xiàn)象，以及我稱之為南嶺山地普通話的“客家話”的形成和空間擴(kuò)展，就是這個(gè)事實(shí)的一種折射。

要更加深入了解這個(gè)過程，我們需要在山地生態(tài)環(huán)境及其對山民生存方式的影響，山地人群應(yīng)對王朝國家統(tǒng)治的策略及其行動(dòng)，還有山地的市場體系以及人的市場活動(dòng)等方面進(jìn)行深入研究。以市場活動(dòng)為例，如果套用施堅(jiān)雅的市場模式來看，南嶺山地的市場，在層級結(jié)構(gòu)上比較單一，稀疏的市場中心所覆蓋的市場區(qū)域范圍遠(yuǎn)比平原地區(qū)的廣大，甚至還往往同時(shí)兼具了從基層市場到中間市場和中心市場的功能，并且直接同更大的區(qū)域性市場聯(lián)結(jié)起來。這導(dǎo)致了山地居民相對于平原地區(qū)的鄉(xiāng)民有更廣闊的市場活動(dòng)空間。這對山地人群的族群性和文化認(rèn)同的形成，是非常重要的一種機(jī)制。至于這樣一個(gè)本地的物產(chǎn)（尤其是礦產(chǎn)）以及本地市場的交換流通，與南嶺作為前面所說的跨區(qū)域市場流通的通道之間的關(guān)系，我們所知甚少，但可以想象，跨區(qū)域的物資流動(dòng)和人的交往，把不同的人群源源不絕帶入南嶺山地的同時(shí)，也必然拉動(dòng)更大規(guī)模的區(qū)域范圍的文化交流。

在文字傳統(tǒng)方面，我們今天在南嶺人群中可以看到的各種與文字傳統(tǒng)多重相關(guān)的文化遺存，例如瑤族畬族的盤王傳說、過山榜、家先崇拜與祭祀、師公的儀式、親屬稱謂以及婚姻形態(tài)、家族制度、聚落和建筑的風(fēng)水傳統(tǒng)、以客家話為主體的漢語方言、女書文字，乃至漢文書寫的契約文書、族譜、碑刻等等，都是不同的文字傳統(tǒng)持續(xù)不斷在這里滲透，并與非文字傳統(tǒng)交融整合的結(jié)果。特別要強(qiáng)調(diào)的是，我們在這些文化遺存中看到的文字傳統(tǒng)，并非單一的是王朝國家和儒學(xué)傳統(tǒng)的士大夫推廣教化的過程，在日常生活中的本地文化傳統(tǒng)中，文字的應(yīng)用和傳播，對南嶺山地社會(huì)產(chǎn)生更長期持續(xù)深入的影響，顯然來自佛教和道教以及各種民間宗教傳統(tǒng)的傳播和扎根。

當(dāng)然，南嶺北部的王朝國家及其文化長期持續(xù)的滲入、控制和整合，國家制度的存在和王朝歷史的節(jié)奏，對南嶺社會(huì)、文化與歷史有著最深遠(yuǎn)的影響。中國的王朝國家的存在，是研究南嶺社會(huì)文化歷史時(shí)首先要確定的事實(shí)。正是這個(gè)事實(shí)，與南嶺以南地區(qū)在地理上屬于環(huán)南海區(qū)域的事實(shí)疊合在一起，使得國家在南嶺的存在以及國家力量在南嶺社會(huì)的整合過程及其影響都表現(xiàn)出復(fù)雜性和獨(dú)特性。如果把這樣一種國家歷史的向度，拉回到南嶺當(dāng)?shù)匕l(fā)生的歷史的視角，我們可以相信，叛亂和族群互動(dòng)，是形塑南嶺社會(huì)文化特質(zhì)最重要的機(jī)制之一。在南嶺地區(qū)叛亂與族群的歷史中，很鮮明地反映出南嶺作為中國的王朝國家和環(huán)南海地區(qū)的跨界角色，凸顯著這兩個(gè)區(qū)域政治與文化互動(dòng)的特質(zhì)。例如，在南嶺以南地區(qū)的叛亂勢力，往往是山盜、海寇一體，海寇上山或山盜下海，成為很多大規(guī)模叛亂的活動(dòng)方式；在官府的眼中和文字書寫的歷史記載里，這些叛亂往往都打上族群的標(biāo)記；在一些人的觀念上，甚至逐漸形成上山為瑤，入水為疍的分類成見。這些現(xiàn)象，都體現(xiàn)了南嶺跨區(qū)界域的特色。叛亂作為對國家政治權(quán)力的反抗，而族群則往往是一種對主流文化認(rèn)同的抗拒，兩者交織的關(guān)系，不可避免地總是我們觀察南嶺歷史的主要內(nèi)容。討論到這一點(diǎn)，也許我們可以把南嶺研究聯(lián)系到近年來學(xué)界關(guān)于前述Schendel教授稱為“Zomia”地區(qū)的研究時(shí)提出的一個(gè)熱門話題，就是從山地人群“逃離國家”的選擇去解釋像“Zomia”這類跨界邊緣地區(qū)的歷史與社會(huì)形態(tài)。

在這個(gè)問題上，我有一些不成熟的想法，借這個(gè)機(jī)會(huì)再多談幾句。“逃離國家”的話題，是由James Scott教授在關(guān)于Zomia地區(qū)歷史的研究中提出的。作為一種關(guān)于地域空間的研究，Scott引入垂直空間視角去觀察Zomia地區(qū)的政治和社會(huì)結(jié)構(gòu)與歷史過程，他由個(gè)人及群體的能動(dòng)性去解釋高地社會(huì)的政治體制，把作為歷史行動(dòng)者的山地人群的“無國家”政治選擇作為理解高地人群的生存條件、生產(chǎn)與生計(jì)方式、價(jià)值體系和社會(huì)結(jié)構(gòu)的出發(fā)點(diǎn)，建立一種關(guān)于山地區(qū)域歷史結(jié)構(gòu)的解釋模式，顛覆了既有的國家史觀（James C. Scott , The Art of Not Being Governed: An Anarchist History of Upland Southeast Asia, New Haven,: Yale University Press, 2009. 我對Scott的著作的理解，從何翠萍等的《論James Scott 高地東南亞新命名Zomia 的意義與未來》[《歷史人類學(xué)學(xué)刊》，第九卷第一期，2011年4月，77-100頁]一文得到很多啟發(fā)，謹(jǐn)此致謝！）。Scott的著作用了一個(gè)頗具刺激性的標(biāo)題——《不被統(tǒng)治的藝術(shù)：高地東南亞無國家主義者的歷史》作為書名，鮮明地表達(dá)了其顛覆“國家史觀”的用心，從高地人群的立場和能動(dòng)選擇去論述高地社會(huì)與政體發(fā)展的歷史。這個(gè)標(biāo)題在表達(dá)學(xué)術(shù)主張與理論特色上是非常成功的，但是也造成了一些誤讀，最常見的是以為他講述的是一個(gè)非國家化的歷史和沒有國家統(tǒng)治的區(qū)域和社會(huì)形態(tài)。其實(shí)，他從高地人群逃離國家的選擇出發(fā)的討論，非但不是呈現(xiàn)一個(gè)無國家的歷史過程，相反恰恰是由“國家效應(yīng)”出發(fā)的一種分析立場，只是這種國家效應(yīng)不是從國家擴(kuò)張與人群的被動(dòng)應(yīng)對來說明，而是把高地人群的逃離國家作為一種主動(dòng)選擇和立場堅(jiān)持乃至意識形態(tài)建構(gòu)來分析國家效應(yīng)在Zomia區(qū)域歷史中的展開。

我以為，這種立場在方法論意義上，不只適用Zomia地區(qū)，也適用于其他國家建構(gòu)已經(jīng)廣泛滲入的地區(qū)，例如我們在這里討論的南嶺山地。這個(gè)地區(qū)雖然也存在國家體系持續(xù)面對挑戰(zhàn)的空間，也存在從沒有中斷的逃離國家的政治選擇，但如果我們不是把南嶺山地的國家存在只理解為一般意義上的政治統(tǒng)治體制，而更多把國家存在看成是一個(gè)多層的權(quán)力和文化體系，那么可以認(rèn)為，南嶺地區(qū)長期以來一直是在國家體系下創(chuàng)造自身的歷史與文化的。

毫無疑問，南嶺在空間上不在Scott所圈劃的“Zomia”范圍，但其山嶺與Zomia地區(qū)直接相連接，是中國西南山地向東延伸出來的一條“陸梁”（借用辛德勇的說法）。不過，這片山地的人群，與Zomia地區(qū)的人群有非常緊密的聯(lián)系，民族語言學(xué)家把嶺南地區(qū)土著的語言歸入苗瑤語系或壯侗語系，尤其是在南嶺山地中的瑤人，一般認(rèn)為屬于廣泛分布在Zomia區(qū)域中的勉語人群。然而，與Zomia地區(qū)最明顯的不同，是這個(gè)區(qū)域從秦漢以后一直在中國歷代王朝設(shè)立州縣直接管治之下。前面講到的南嶺在地理上同時(shí)兼具“天地所以隔外內(nèi)”與“為百粵數(shù)千里咽喉”的雙重角色，使其在中國的王朝國家體系中具有重要的位置。在這個(gè)意義上，南嶺也許是一個(gè)可與Zomia比較，并由此推進(jìn)關(guān)于山地社會(huì)與國家擴(kuò)張歷史認(rèn)識的理論建構(gòu)的一個(gè)實(shí)驗(yàn)場。

南嶺山地中人群的生存情況和國家存在狀態(tài)，乍看起來有很多與Zomia相類似的現(xiàn)象。南嶺及其周邊連綿的崇山峻嶺，在相當(dāng)漫長的歷史時(shí)期，也是大量如Scott所見的選擇“不被統(tǒng)治”的人群逃離國家的藏身之地。王陽明曾經(jīng)描述這片山地是“政教不及，人跡罕到”。明代嘉靖《韶州府志》說這里的“山谷之民，至今有老死而不見官府者，大抵土?xí)缑裣。饕齐s處”（嘉靖《韶州府志》卷一，《風(fēng)俗》，《廣東歷代方志集成?韶州府部一》，嶺南美術(shù)出版社，2007年，15-16頁）。明代江西巡撫陳有年描述粵東北與贛南之間的山地人群時(shí)說：“廣東惠州之和平、龍川、興寧，與潮州之程鄉(xiāng)、平遠(yuǎn)，與贛州定南、龍南、長寧諸邑，犬牙相入其間，皆舊巢遺種，習(xí)染未除，平居負(fù)山阻峒，驕悍自恣，一有罪愆，官司繩之稍急，則呼叫躑躅而起。”（陳有年：《陳恭介公文集》卷四，《奏疏》，《鄰境宿寇蕩平議處地方善后事宜疏》，《續(xù)修四庫全書?1352?集部》，上海古籍出版社，1995年， 678頁）類似的記載，在明清時(shí)期的文獻(xiàn)中俯拾皆是。這些文獻(xiàn)中所指的 “舊巢遺種”和“流移雜處”兩類人，用現(xiàn)代的語言來表述，大致可以簡單理解為當(dāng)?shù)氐耐林屯鈦淼囊泼瘢@些人相對于作為王朝編戶的“民”來說，可以認(rèn)為不在王朝國家直接統(tǒng)治之下。然而，如果只是簡單地將南嶺山地的人群視為逃離國家統(tǒng)治的人，潛在地隱含著南嶺歷史的解釋只是圍繞在“逃離”與“加入”國家，或國家“退出”與“擴(kuò)張”的循環(huán)中兜轉(zhuǎn)。這樣一個(gè)反復(fù)拉鋸過程的事實(shí)，雖然是我們研究中不可避免要面對的議題，但只在這個(gè)議題中糾纏，就可能限制著我們對南嶺山地社會(huì)的認(rèn)識，而我們對山地區(qū)域動(dòng)態(tài)過程的研究也難以在更宏觀的層次上對中國歷史進(jìn)程的解釋作出貢獻(xiàn)。

南嶺山地的人群

歷史文獻(xiàn)中關(guān)于南嶺山地的人群的指稱，無論是“舊巢遺種”還是“流移雜處”，最習(xí)見的是與“盜”、“賊”、“寇”這類概念相提并論，南嶺因此歷來被視為盜賊淵藪。這些盜賊的構(gòu)成，用明嘉靖年間談愷纂《虔臺續(xù)志》中的說法：是“瑤僮淆焉，漁疍伏焉，逋亡集焉，盜所由出也”。在這里，我們看到當(dāng)時(shí)的國家官員標(biāo)簽和定義異己時(shí)習(xí)用的兩種話語，“瑤僮漁疍”屬于人群和文化分類的話語，“逋亡”與“盜寇”則屬于王朝國家政治范疇的話語。在官員書寫的文件中，所謂“舊巢遺種”是在前一種話語下使用的概念，所謂“流移雜處”的人群則是在后一種話語下使用的概念。這兩種概念在明清文獻(xiàn)中，幾乎理所當(dāng)然地與“盜賊”相提并論，而“盜賊”之名，更鮮明地是一種基于王朝統(tǒng)治的合法性與道德價(jià)值的話語。

從這幾套概念的交錯(cuò)疊用的文字記錄和歷史記憶出發(fā)，可以是理解和解釋這個(gè)區(qū)域歷史文化過程的一個(gè)切入點(diǎn)。在中國文人的觀念和表述中，慣用族類的概念來區(qū)分和標(biāo)簽在文化上和身份上不屬于王朝編戶（即所謂的“民”）的人群，用漢字書寫的文獻(xiàn)，都把南嶺以及嶺南地區(qū)的人統(tǒng)稱為“蠻”，并分別用多種族類名稱來標(biāo)識之，這些名稱主要有“瑤”、“僮”、“僚”、“俚”、“疍”、“俍”、“岐”等等。按比較通行的說法，現(xiàn)廣泛分布在南嶺地區(qū)的“瑤”，是原居湖廣溪峒間的蠻夷，后逾嶺而居溪峒；其他諸蠻則是舊越人諸種（參見黃佐[嘉靖]《廣東通志》卷六十七，《外志四?夷情中?瑤僮》，《廣東歷代方志集成?省部四》，嶺南美術(shù)出版社，2007年，1759-1771頁）。不過，這些族類名稱，并非這些人群的自稱，而是古代外來讀書人用來指認(rèn)當(dāng)?shù)赝林乃Q，每一種名稱也沒有精嚴(yán)的定義，同一名稱所指的可能是不同的人群，同一人群也可能用不同的族稱。當(dāng)代的學(xué)者若拘泥于把這些族稱與現(xiàn)代民族識別劃定的民族分類等同起來，甚至沿襲過去的讀書人和統(tǒng)治者的話語，把使用文字的人貼在不使用文字的人身上的這些分類的標(biāo)簽，認(rèn)作有不同文化本質(zhì)的人群的分類，即使提出看似紛紜的解說，仍不免膠柱鼓瑟。

如果我們不是執(zhí)著于這些標(biāo)簽的種族屬性和文化本質(zhì)，而是著眼于這些標(biāo)簽在操控漢字書寫的讀書人觀念中的文化和社會(huì)意涵的話，就可能發(fā)現(xiàn)，文獻(xiàn)中出現(xiàn)的族群名稱的差異，隱含著南嶺及嶺南地區(qū)土著人群與王朝國家關(guān)系的微妙改變。南嶺山地的土著，早期的文件中多稱“僚”與“俚”，清代以后則漸漸少見以至消失。

對南嶺的瑤族有深入研究的李默先生在討論廣東的瑤族源流時(shí)曾經(jīng)提出，瑤族中包括了古代廣東的俚僚。他列舉了大量文獻(xiàn)，顯示出宋代以前的文獻(xiàn)用“俚僚”指稱的“嶺南原民”（李默先生用語），明清之后逐漸多用“瑤僮”之名，他把這個(gè)變化稱之為“瑤化”（李默：《廣東瑤族與百越族（俚僚）的關(guān)系》，《中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1986年增刊，115-125頁）。雖然他的討論關(guān)注的仍然是族屬和族類源流變化的問題，但從他的揭示的事實(shí)，看到這個(gè)“瑤化”過程，與其說是一個(gè)族群融合衍變更替的過程，不如說是一個(gè)在文獻(xiàn)書寫上呈現(xiàn)的“瑤化”過程。這個(gè)過程所表達(dá)的，是王朝國家對本地土著族群的觀感和認(rèn)知變化，這種變化反映出國家政治控制和文化擴(kuò)張、土著人群的身份與角色的演變以及相關(guān)的社會(huì)變遷的歷史。在文字書寫上以“瑤”、“僮”、“疍”的名稱取代“俚僚”來指稱本地的人群，既不屬于國家編戶的“民”，又與古代的“俚、僚”有所區(qū)別，他們在文化上可能仍屬化外，但在身份上已納入王朝統(tǒng)治的秩序之內(nèi)。因此，如果只囿于從“逃離”還是“進(jìn)入”國家的二分法來分析南嶺山地的人群，是不足以由族群標(biāo)簽與身份的改變?nèi)ソ庾x這個(gè)區(qū)域的社會(huì)過程的。

明清時(shí)期文獻(xiàn)中所見南嶺山地中在州縣編戶之外的人群，主體是分布在山嶺溪峒中的瑤人。關(guān)于這些瑤人的文化與社會(huì)，崇禎《博羅縣志》有這樣一段簡要的描述：“椎結(jié)跣足，隨山領(lǐng)處，刀耕火種，采實(shí)獵毛，食盡一山則他徙，粵人以山林中結(jié)竹木障覆居息為輋，故稱瑤所止曰輋。自信為狗王后，家有畫像，犬首人服，歲時(shí)祝祭。其姓為盤藍(lán)雷鐘，茍自相婚姻，土人與鄰者亦不與通婚。瑤有長、有丁，國初設(shè)撫瑤土官領(lǐng)之，俾略輸山賦，賦論刀為準(zhǔn)，羈縻而已。今瑤官多納授，從他邑來兼攝，亦不常置。”這段描述的后半段，清楚地顯示出瑤人并不是在國家之外的，但前半段所講的瑤人生存狀態(tài)，也會(huì)令我們聯(lián)想到Scott所謂的“逃跑農(nóng)業(yè)”（escape agriculture）和“逃跑社會(huì)結(jié)構(gòu)”（escape Social Structure）。這些居住在溪峒之中的過山瑤，在過去也多依賴打獵和采集塊根植物為主要食物來源，即所謂的“采實(shí)獵毛”。用我們在南嶺山地調(diào)查時(shí)聽到當(dāng)?shù)噩幦说恼f法，他們過去是靠著一把鋤頭挖蕨根為食，在山嶺間不斷地遷移。他們每到一個(gè)山頭，都是用一把鋤頭，挖蕨根作食物為生，“食盡一山則他徙”，一地的蕨根挖完了，就到另一個(gè)山嶺去，仍然是挖蕨根為生，一代一代在不同的山嶺上流動(dòng)。這種不斷遷居的生存方式?jīng)Q定了他們的家庭形式，現(xiàn)在七八十歲一代的瑤人，能夠追溯的祖先一般不會(huì)超過三代，加上過山瑤的雙系繼嗣的親屬制度，令到他們不太可能形成超出家庭規(guī)模的繼嗣群體組織。因此，過山瑤的社會(huì)基本上是一種家屋社會(huì)，以核心家庭為基礎(chǔ)，沒有形成基于血緣繼嗣分支的家族組織。

然而，在文獻(xiàn)上“瑤僮”的名稱逐漸取代“俚僚”的名稱，隱含著這些人群同國家發(fā)生關(guān)系的轉(zhuǎn)變。李默先生考辨瑤名時(shí)除確認(rèn)“瑤”名是他稱外，更指出“瑤”這個(gè)名稱有特定的涵義。他用宋明時(shí)期的資料闡發(fā)宋人周去非《嶺外代答》中謂“瑤人者，言其執(zhí)徭役于中國也”一語。他認(rèn)為宋代曾下令在嶺南招土人營田，“俚僚營田而為瑤”；元代則營田屯戍之蠻僚是為瑤人；明代有瑤兵制，嶺南俚僚之裔又化為瑤；因此嘉慶《廣西通志》釋“瑤”謂：“瑤者，徭也。粵右土著，先時(shí)就撫，籍其戶口，以充徭役，故曰瑤。”（李默：《韶州瑤人：粵北瑤族社會(huì)發(fā)展跟蹤調(diào)查》，中山大學(xué)出版社，2004年，49-54頁）由此可見，“瑤”的名稱，在漢字書寫的語境下，其實(shí)是一個(gè)同王朝國家體制相聯(lián)系的符號。從這個(gè)解釋出發(fā)，我們可以說，南方的蠻夷在宋明以后多以“瑤”稱，也就是所謂的“瑤化”，其實(shí)是南嶺土著溪峒之人（俚僚）被拉入王朝統(tǒng)治下的國家體系的過程。

這一看法，看起來與慣常的認(rèn)識相悖。一些文獻(xiàn)記載提到瑤人時(shí)，常有“不事賦役”、“免其徭役”的說法，以致一般都相信“瑤”之名來自“莫瑤”之意。但其實(shí)，只有已經(jīng)處在王朝統(tǒng)治體系之中，“免其徭役”才是一種有意義的優(yōu)待。而且瑤人得此優(yōu)待，是以其承擔(dān)其他義務(wù)為條件的，如充當(dāng)峒丁瑤兵、承種瑤田、貢納方物等。明代瑤人中“有力者從藩司納銀若干，給劄為瑤官，諸瑤聽其約束”，也是瑤人在國家體系中的一種方式（王臨亨：《粵劍編》卷之二，“志風(fēng)土”，《博賢編》，《粵劍編》，《原李耳載》合刊本，中華書局，1987年，第76頁）。更值得一提的是，在南嶺地區(qū)，很多自稱是漢人的外來者為獲得合法的土地所有權(quán)，獲得合法的編戶身份和定居權(quán)利，常常都會(huì)用頂承瑤田瑤糧的方式作為門徑。很顯然，把被稱為“瑤”的人群簡單視為“不被統(tǒng)治”的人群，是不能解釋這個(gè)族群與王朝國家的復(fù)雜關(guān)系，也容易導(dǎo)致對山地瑤人社會(huì)的誤解。在這個(gè)意義上，南嶺這樣的山地區(qū)域與Scott所描述的Zomia地區(qū)，在性質(zhì)上有根本的區(qū)別。

與Scott關(guān)于Zomia的討論中揭示的情況相似，南嶺山地中的確有相當(dāng)大量的人是從國家統(tǒng)治體系中逃出來的。明清時(shí)期的文獻(xiàn)很清楚記載，在山地中那些被稱為“瑤”的人，也有相當(dāng)大的數(shù)量是從州縣編戶中逃離出來的。在相當(dāng)長的歷史時(shí)期，南嶺山地，歷來都是逃離國家的人藏匿之區(qū)，“外為流寇竊入之門，而內(nèi)為窮寇逋逃之路”（陳有年：《陳恭介公文集》卷四，《奏疏》，《鄰境宿寇蕩平議處地方善后事宜疏》，《續(xù)修四庫全書?1352?集部》，上海古籍出版社，1995年，682頁）。這些逃進(jìn)山中脫離政府直接管治的人，在官員和文人的筆下，常常被認(rèn)作蠻。元代的時(shí)候，有云 “廣東一道，為海上雄藩。南距海，北抵庾嶺，東接閩，西連雷化，地方數(shù)千里，戶口數(shù)十萬，瑤僚半之。近年以來，民化瑤僚之俗者又半，視禮樂者為迂闊，弄刀兵如兒嬉。茍撫字無方，則嘯山林，泛江海，相胥起而為盜”（劉鶚：《惟實(shí)集》卷三，《廣東宣慰司同知德政碑》，《景印文淵閣四庫全書?集部一四五?別集類》，臺灣商務(wù)印書館，1986年，第1206/310頁）。到明清時(shí)期，如清人吳震方《嶺南雜記》所說：“明通志凡山寇皆謂之僚，蓋山寇亡命烏合，未必種傳，無從究考。”清初屈大均也非常明白地指出，瑤人中，“其非盤姓者，初本漢人，以避賦役，潛竄其中，習(xí)與性成，遂為真?zhèn)纭薄?/p>

在這個(gè)意義上，宋明以后南嶺山地中的所謂“瑤化”，除了古代“俚僚”轉(zhuǎn)變?yōu)椤艾帯敝猓€有另一個(gè)意義，就是原來的州縣編戶逃避州縣賦役，逃入山中成為“瑤”。在官方眼中和士人的筆下，貼上“瑤”、“僚”、“畬”、“疍”這類標(biāo)簽的南嶺山地的人群，相當(dāng)數(shù)量是本地和周邊地區(qū)逃脫州縣編戶身份的人。可以說，在文字記錄中使用的“瑤疍”一類名稱，包含了“流移”、“逋逃”的意義，從王朝國家的角度看，他們的“無籍”身份，自然也是一種逃離。在南嶺山地中的“舊巢遺種”與“流移雜處”糾雜在一起，構(gòu)成了一種逃離國家的狀態(tài)。

不過，南嶺山地人群這種逃離國家的行為，在王朝國家的統(tǒng)治格局下形成獨(dú)特的政治形式和社會(huì)狀態(tài)。自秦軍分五路通過南嶺進(jìn)入嶺南地區(qū)之后，歷代王朝一直在這個(gè)地區(qū)設(shè)立州縣實(shí)施直接的統(tǒng)治。我們在前面指出過，南嶺一方面是中國南北相隔的天然屏障，同時(shí)又是中國通往南海的孔道。這樣一種特殊的地理角色，令到歷代王朝一直非常重視控制這個(gè)地區(qū)，延續(xù)了兩千多年的直接統(tǒng)治。但是，直到明代中期以前，中央王朝在南嶺地區(qū)設(shè)立的州縣治所，大多是在交通要道上的河谷盆地，稀疏地成點(diǎn)狀形態(tài)分布，州縣的行政轄區(qū)非常遼闊，山嶺之間的相當(dāng)廣大地區(qū)，包括許許多多的河谷盆地在內(nèi)，大部分實(shí)際上長期是“政教不及”之地。元代時(shí)官拜江西行省參政、征討南嶺峒僚被執(zhí)身亡的劉鶚曾這樣描述南嶺中的人群：“五嶺，大庾其一也，嶺之南九十里為南雄府治在焉。群山環(huán)揖，兩江合流，居民繁伙，真壯郡也。屬邑惟保昌、始興負(fù)郭，始興去城百二十里而遠(yuǎn)，僻在萬山間，與韶之翁源，贛之龍南、信豐相接，溪峒險(xiǎn)惡，草木茂密，又與他郡不侔。故其人為僚，暴如虎狼，至如尋常，百姓漸摩熏染，亦復(fù)狼子野心，不可以仁義化也。”（劉鶚：《惟實(shí)集》卷二，《南雄府判瑣達(dá)卿平寇詩序》，《景印文淵閣四庫全書?集部一四五?別集類》，臺灣商務(wù)印書館，1986年，1206/305-1206/306頁）在這種政區(qū)格局下，南嶺地區(qū)州縣轄屬的編戶人數(shù)是非常稀少的，大部分人口都不隸州縣管治。明代嘉靖年間廣東布政司轄下南嶺地區(qū)十五個(gè)州縣在籍戶數(shù)一共只有三萬五千多戶，其中最極端的例子如大庾嶺南麓的南雄府保昌始興兩縣，在嘉靖二十一年最低時(shí)只有五百零二戶。然而，身份上不是國家編戶是否就意味著他們處于王朝國家統(tǒng)治之外，是否意味著他們有獨(dú)立的社會(huì)系統(tǒng)呢？這牽涉更多很復(fù)雜的問題，也許正是我們在未來的南嶺研究中要繼續(xù)努力探討的問題。

這里可以順著這個(gè)話題簡單直接提出的問題是，這些人群在南嶺山地中以什么為生？他們的生計(jì)和生存空間是怎樣一種結(jié)構(gòu)？他們的生活方式形成了怎樣的社會(huì)結(jié)構(gòu)？這是我們了解南嶺社會(huì)的基本問題。

雖然在官方文獻(xiàn)的筆下，南嶺中的人群大多為盜寇山賊，似乎主要以劫掠為生，但實(shí)際上，我很難想象在這么大片的山地中的大部分人口可以長期靠劫掠為生。在文獻(xiàn)記載和實(shí)地考察中，我們都可以看到，南嶺山地其實(shí)是一片資源豐富、物產(chǎn)繁盛的土地。南嶺山地中不僅有非常多水源豐富，土地肥沃的被稱為“洞”的小盆地或山溪谷地，而且還有很多小的丘陵臺地，可以開墾為水田和梯田，在這樣的生態(tài)條件下，農(nóng)業(yè)耕作在南嶺山地中也是主要的生計(jì)模式。在這種農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的體系中，土地的權(quán)利和經(jīng)營方式，都是我們在認(rèn)識山地社會(huì)時(shí)不可忽視的。

除了農(nóng)耕之外，南嶺山地礦產(chǎn)資源十分豐富，明代以后，這里的礦冶開采吸納了大量的流移人口聚集。例如在贛粵交界的長寧縣，“原為舊巢新?lián)嶂畢^(qū)，鐵冶鼓鑄，動(dòng)集萬計(jì)，往往夜聚曉散，椎埋為奸”（陳有年：《陳恭介公文集》卷四,《奏疏》，《鄰境宿寇蕩平議處地方善后事宜疏》，《續(xù)修四庫全書?1352?集部》，上海古籍出版社，1995年，第679頁），除了礦山聚集大量人口之外，南嶺作為“獨(dú)以橫截南北，為百粵數(shù)千里咽喉”之區(qū)，穿越南嶺的商路上日夜絡(luò)繹不絕的貨物運(yùn)輸，也吸納聚集了千千萬萬的流移人口。例如“負(fù)山阻險(xiǎn)，逋逃攸萃”（乾隆《和平縣志》卷八，《藝文》，周維東：《洪公祠碑記》、朱超玟：《重建九子崗茶亭記》，《廣東歷代方志集成?惠州府部十九》，嶺南美術(shù)出版社，2007年，318、336頁）的和平縣，地處南嶺山地深處，但因在江廣之交，“計(jì)有明建治垂百余年，文物日盛，貨殖日多，熙攘日眾，久以成為大道”。“上下往來，無論魚鹽茶油，與一切雜貨，爭由是路。且番舶洋貨以及山珍海錯(cuò)，無不出乎其途。”于是，和平縣的人口“半借肩挑糊口，養(yǎng)活幾萬余家，全賴過客生活”。

總之，大量人口聚集到南嶺山地，雖然在官員看來，是“招致四方無籍，隱匿遠(yuǎn)近妖邪”，但“避役逃民并百工技藝游食之人雜處于內(nèi)”的最主要?jiǎng)恿推鯔C(jī)，是南嶺山地的開發(fā)，包括山地的墾殖、礦冶以及商業(yè)貿(mào)易的繁盛，構(gòu)成一種巨大的吸納空間能力，把千千萬萬的外來流移人口拉進(jìn)到南嶺山區(qū)。因此，我們在南嶺山區(qū)看到的從王朝國家直接管治的體制逃離出來的人群，其實(shí)是生活在一個(gè)更大的經(jīng)濟(jì)體系之中，在結(jié)構(gòu)上仍然是在國家體系之內(nèi)，是王朝國家整體性的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)體系的組成部分。

此外，對嶺南山地人群的社會(huì)組織、信仰、儀式、婚姻以及親屬制度的研究，更可以令我們看到，這個(gè)地區(qū)在文化上與更大的文化系統(tǒng)之間長久的整合過程及其機(jī)制。例如我們前面已經(jīng)提過的文字傳統(tǒng)的深度影響、儀式專家的傳統(tǒng)、客家語的普及等等，都體現(xiàn)出對這個(gè)地區(qū)及其人群的社會(huì)與文化，不可能脫離大的文化系統(tǒng)去理解。南嶺山地的歷史運(yùn)動(dòng)，一定要走出逃離還是拉入國家的循環(huán)，放到一個(gè)更宏大的場景和更復(fù)雜的脈絡(luò)下去認(rèn)識。觀棋之人拉拉雜雜發(fā)了一番議論，只要不動(dòng)手動(dòng)腳去攪局，其實(shí)是無關(guān)緊要的。棋怎么下，下出什么名堂來，還是靜觀棋局的進(jìn)展吧！我們的南嶺歷史研究才剛開始，一群年輕的學(xué)者已經(jīng)做出了可觀的成績。這篇所謂的“序”，只不過是大戲開始前的一輪鑼鈸鼓樂而已，當(dāng)大幕拉開，劇情將會(huì)一場比一場精彩，麗情迷入，篤思縈懷的人們，就會(huì)把序場的鐃鼓嘲轟遺忘。這是我的期待。

（此文原題為《天地所以隔外內(nèi) ——王朝體系下的南嶺文化》，系劉志偉教授為《南嶺歷史地理叢書》撰寫的總序，限于篇幅，有所刪節(jié)。“中山大學(xué)歷史地理研究中心南嶺歷史地理叢書”希望從制度、環(huán)境、資源、行為等視角，結(jié)合文獻(xiàn)分析與田野調(diào)查，探索南嶺山地2200年以來的時(shí)空歷程，以理解中國“大地域國家”形成的歷史節(jié)奏，總結(jié)山地歷史地理研究的理論與方法。目前該叢書論文集第一輯已由廣東人民出版社出版。）