【編者按】

近日《道士下山》收到中道協權益保護委員會主任孟崇然道長的譴責聲明，被要求道歉以及停播，引起輿論熱議。

作為最紅道士之一，全真道士梁興揚發表了題為《道士下山：陳凱歌需要道歉嗎？》的長微博進行評論：娛樂化包容性的看待問題，一味的譴責只能嚇退別人對道教的好奇心和好感。但他同時也說：“如果有了中道協的紅頭文件，貧道馬上認慫刪掉本文章”。

梁興揚文章發出后，人民網進行了轉發，并轉引了中國道協的說法：對于《道士下山》的譴責聲明非中國道協發出，孟至嶺道長表示《道士下山》的制片方之前與中國道協有溝通，并按照要求對劇情做了修改，因此道協對于影片持有包容心態。

沒有了道協的壓力，卻有來自“同行”的壓力，梁興揚稱：“某些‘道士’通過一些方式向我施壓，讓我趕快刪掉文章，甚至將‘道士給和尚下跪沒什么大不了的’惡意篡改改成‘道士向和尚下跪是應該的’，我只想這樣說，我在按照我的方式詮釋我認為的道教，問心無愧，問道無悔。”

以下是梁興揚長微博全文。澎湃新聞經作者授權轉載。

今天，網上突然鋪天蓋地出現了中道協代表道教界譴責陳凱歌《道士下山》丑化道教、陳導是賣國賊的新聞，很多朋友@ 我問我看法，貧道只是個小道士，不代表道教界，對譴責陳導的表態不是十分贊同。

貧道也沒看到中道協的紅頭文件，就發表下自己的看法，如果有了中道協的紅頭文件，貧道馬上認慫刪掉本文章，你們誰也不要拉我。

在我看來，陳導的道士下山雖然沒有精準的反映道教的文化，但是，最起碼給大家一個了解道教的窗口，有個認識道士的契機，有認識誤區是正常的。

我對《道士下山》的電影了解了，也沒多大興趣，但是，不代表陳導因為拍攝了這部電影就成了賣國賊，我也不想被所謂道教界代表，哪怕我是個道士，也不代表這個身份泯滅了我的個性。

可能刺激眼球的是道士給和尚下跪，其實道士給和尚下跪也沒什么大不了的，只要和尚代表了正義和真理，哪怕一個凡人代表了正義和真理，我們一樣下跪，比如關羽這個凡人，他沒有當過一天道士，沒有念過一天經，還殺人如麻，但是，他代表了忠義，我們照樣跪拜他甚至崇敬他為神仙。

小說、影視劇的傳播，可以讓更多人認識道教，一部西游記，讓對多少人對佛教產生好感？一部射雕英雄傳，讓多少人對全真教產生了好感？

誠然，小說和影視劇對道教有丑化，但是也有美化啊，總不能夸贊道教神仙生活就是道教了，丑化道教就不是道教了。

每個人都有自己的認知，對道教都有自己的看法，丑化美化都很正常，因為畢竟都是娛樂性的，只不過無論美丑都改變不了道教的根本。

哪怕大眾認知真的有誤區，但不應該僅僅責怪他人，不應該譴責別人追求獵奇或者丑化，更要反思我們是否傳遞了真正的文化。哪怕丑化了，為什么丑化道教？哪怕揚佛抑道，為什么揚佛抑道？為什么不揚道抑佛？

肯定有自身原因的，肯定有不作為的地方，同時，道教本身也應該了解認知到我們應該弘揚什么，我們應該傳達什么？如果我們也僅僅拿風水、算命、玄奇、武術、養生等等道術來吸引大眾，就別怪大眾誤解道教。

如果說揚佛抑道，看看書店里，多少高僧的書籍和對佛法的詮釋，道教又做了多少？看不到道教的書籍，是因為社會的對道教不公嗎？里面肯定有道士的不作為！

如果說歷史上佛道教不公平，在我看來，有個最公平的時候，就是改革開放后，佛道教在同一起跑線上，是有史以來最公平的發展階段，為什么佛教更深入人心呢？

不要一味的清高，人心的選擇才重要，對于道教，不能光想著別人美化，還要承受別人對道教的丑化，想想別人為什么非要美化道教，為什么非要丑化道教。

不做永遠不錯，做了必然有爭論，對影視劇中的美化高興，就要學會對誤解的承納；很多時候不是別人誤解我們，而是我們做的不夠或者無所作為。

如果要譴責陳導，更要譴責各大網絡作家，他們讓年輕人對道教產生了興趣，肯定其中也有誤導，如果不引起爭論，任何小說影視劇中不出現道教或者道士的身影，徹底杜絕道教文化在文學中的體現就解決問題了。

再說《射雕英雄傳》《神雕俠侶》，哪怕金庸先生讓尹志平祖師被世人誤解，但是也讓更多的人對全真教、王重陽、全真七子產生好感與好奇，太多人第一次聽說全真教是在《射雕英雄傳》《神雕俠侶》中，包括我自己。

如果金庸先生對全真教只字不提呢？我們就滿意了嗎？后來金庸先生為了照顧全真教的感受，修改了尹志平祖師名諱，難道這還不夠嗎？沒有《射雕英雄傳》《神雕俠侶》，可能會少幾億人知道全真教。

所以，對待小說和影視劇，可能做的不對，但是娛樂化的看待問題，包容性的看待問題，一味的譴責只能嚇退別人對道教的好奇心和好感，固步自封的清高不可取。

我只是個小道士，表達自己看法不代表誰，只是說明自己的看法。

陳導不知道該哭還是該笑，如果這個譴責早來一兩周多好，還可以給《道士下山》增加一兩億的票房，哈哈。