上周國產動畫電影《西游記之大圣歸來》將齊天大圣的故事搬上熒幕，著實火了一把，但說起孫大圣走出話本、曲藝，這可絕不是第一次了。在我國的不少地區，孫大圣面前可不僅僅是旺盛的人氣，而是實實在在的香火。

澎湃記者主要借用百度地圖等工具進行了統計，在我國的多個省份，都有著供奉齊天大圣的神祠，除了主要分布在福建、浙江、廣東等大陸省份，港臺地區也存在著不少。在這其中，就供奉齊天大圣的廟宇、神祠的數量而言，以福建地區為首。僅被標注在地圖上的主要廟宇就有38所之多，而民間的小型神祠、鄉間小廟則更數不勝數。此前，據福州道教協會粗略估計，僅福建省福州市大大小小的大圣廟就逾700間。那么，為什么福建的大圣信仰如此昌盛？《西游記》的藝術形象怎么會跑到現實中去的？亦或者就像中野美代子等日本學者主張的那樣，孫大圣的形象起源于福建？

《西游記》前的猴神崇拜：猴王原是惡神

福建多山，自古猿猴不少，時而成患，且閩越向稱“好巫尚鬼”，因而崇猴之始，遠早于《西游記》流行民間的時代。最早追溯到唐代，就有祭祀猴王的記載。不過此時的猴神，可遠遠不是齊天大圣孫悟空那種神通無邊、保佑鄉民的善神，而是暴戾無常、神格邪惡的惡神。以福州師范大學黃活虎的研究成果來說，就可以發現，早期福建山民供奉祭祀猴神，多是出自對猴患的恐懼，而祭祀邪神本身，在世界宗教文化史看來，都是極為通常的事，對于這一類神，供奉的目的多在于平息怒氣、避免災禍。

在山民的日常生活中，與猴群的沖突不斷，史載猴群“頗能興禍否”，以至于民眾“誠惶誠恐，尊為土神，立廟以祀”。

除了興起禍事、影響到生產生活外，更有甚者，在當時的民間想象中，這些猿猴類的精怪也會侵犯婦女的清白。在今天仍存留的丹霞大圣信仰中，一個后來名為丹霞的千年紅毛猴精，施用法術與巧計，蒙騙并奸污了一名楊姓外出行商的夫人，最后因陳靖姑點化收服，并被閹割，才改過自新，成為了保佑鄉民的一尊善神。另據《夷堅志》載，這一類猿猴類的精怪“尤喜淫，或為士大夫美男子，或隨人心所喜慕而化形……皆捷勁健、冷若冰鐵、陽道壯偉、婦女遭之者，率厭苦不堪，羸悴無色，精神奄然”。

此外，猿猴也被認為與瘟疫有關，據《夷堅志》所載，福州永福縣層有猴王作祟，凡是遭到這一疾疫的人都開始發熱發燒，水米不進，最后甚至有人神志不清，自殺而亡，當地人初始以血祭祀猴，“祠者益眾，祭血未嘗一日干也”，企圖消災免難卻沒有用處，直到一位名為宗演的佛教和尚前來超度猴王，疾病才不再流行。

不過，猿猴類的動物不總是瘟疫的發動者，在古代的想象中，它往往也可用來預防馬瘟。北魏《齊民要術》就記載“常系獼猴于馬坊，令馬不畏、避惡、消百病也”，李時珍《本草綱目》也說：“養馬者廄中畜之（獼猴），能避馬疫”，一些學者據此認為，福建人崇猴，也可能與獼猴防疫有關。與獼猴的防疫功能對應的是，《西游記》中孫悟空的官職“弼馬溫”就是取的“避馬瘟”的諧音。也難怪孫悟空取經途中最聽不得妖怪拿這一段經歷說事，畢竟對他來講，這是個根深蒂固的有關“種族歧視”的玩笑。

齊天大圣的親哥哥：《西游記》與民間敘事

現在學者一般認為，隨著《西游記》在民間的流行傳布與飽受歡迎，有文本、有組織，并且直接嵌入佛道兩教神譜的《西游記》的大圣形象，快速地同化和滲透了本來福建當地的猴神傳說，直接造就了明清兩朝至今，一談到大圣廟，便是供奉孫悟空的情況。原因除了《西游記》本身的文藝作品的魅力以外，也許還包括著孫悟空這一藝術形象包含的正直、忠誠、智勇的道德色彩本身在民間的被接受。在這一時期，大圣由惡神變成了所謂的暴戾神，即保佑鄉民、神通廣大，但脾氣暴躁、不容侵犯，仍會降予懲罰的神靈。大圣的品格轉換，也使得其保佑的范圍也漸漸擴張了，除了去瘟去邪，還保榜上有名、財源滾滾、身體健康，最終在民間受的香火越來越旺盛，直至今日。

關于其暴戾的一面，可以《聊齋志異》中的一段故事說明，一個名為許盛的外地商人來閩與兄長會合，期間聽本地人說大圣很靈驗，抱著湊熱鬧的心情去神祠燒香，結果一看到神龕上坐的是孫大圣，便再也無法像當地人那般精誠叩拜，反而內心狂笑不止，甚至回酒店后與人談起時直呼孫悟空的名字。結果大圣降怒，許盛大病，兄長去世，于是許盛“悔過自新”，贏得大圣原諒，兄長復蘇，自此許盛成為至誠的香客。在這種民間故事中（不妨視為一種廟祝乃至香客的宗教“技術”），孫大圣遠遠不像成佛成圣的“斗戰勝佛”，更不如說是一個還未能于當地舊有形象脫胎換骨的綜合的神。

在民間宗教中，由于沒有統一的教義體系和放之四海而皆準的神譜，不同的神話片段、崇拜觀念往往新舊交雜、同時呈現。譬如，前文所說的丹霞大圣，就依舊活躍在福建部分縣市的信仰中。在另外一些學者的研究中顯示，早期閩越地區猿猴崇拜的另一例，五帝之中劉帝的信仰（形象為猴神），依舊存在。

此外，外人不常知道的是，就在這樣一個神話織體中，齊天大圣還有一個哥哥，名為通天大圣。根據黎曉鈴的研究，明朝洪楩所著的《清平山堂話本·陳巡檢梅嶺失妻記》里這樣寫道：“洞中有一怪， 號曰申陽公， 乃猢猻精也。弟兄三人，一個是通天大圣，一個是彌天大圣，一個是齊天大圣。”在明初的《二郎神鎖齊天大圣》雜劇中， 齊天大圣上場后自我介紹：“吾神三人， 姐妹五個。大哥哥，通天大圣，吾神乃齊天大圣。”另據楊國學的研究，在楊景賢《西游記》雜劇等元雜劇中，齊天大圣的哥哥通天大圣，才是保唐僧取經的孫悟空，在福建順昌地區（今天該地區的文化定位是“齊天大圣祖地”），發現了通天大圣與齊天大圣的雙碑，考察當地的舊時流行信仰，可以發現對通天大圣的信仰比對齊天大圣的信仰還要多。隨著吳承恩《西游記》敘事的逐漸流行和占據主導，通天大圣的信仰才被不斷收窄、模糊，不過，這并不是說通天大圣的信仰完全消失在歷史中了。在今天依舊存在的游神中，當地居民也會將齊天大圣送往通天神位，并在口頭上稱大圣為“通天爺”。

總而言之，福建地方的大圣信仰不能簡單地被理解為對孫悟空的信仰：大圣不一定是齊天大圣，還有丹霞大圣；齊天大圣不一定是孫悟空，通天大圣才是；通天爺不一定存在，也許只是齊天大圣的異名。它是一個在歷史中不斷重新塑造的、持續更新但缺乏統一性的信仰體系，當中蘊含著極為豐富的文化線索。

開枝散葉：大圣廟的北去南行

隨著舊日福建人的對外文化交流與人口流動頻繁，大圣信仰也被帶到全國乃至世界各地。以明末來說，溫州蒼南地區就由閩人移民帶來了大圣信仰，也成為江浙地區大圣崇拜最發達的地方，不過，蒼南大圣的神格由于其專門的在地化沿革，發展出了截然不同的神格和功能（最主要的是求雨）。據當地傳說，明朝末年，有一外地人帶著一尊石猴來到蒼南，這人死后，本地人便將那尊石猴放進一個原用作存放番薯種的洞中。此后某一年，本地發生旱災，有一年輕人偶然發現此石猴，見其滿身水珠，面帶笑容。年輕人忿忿不平，將其從洞中抱出欲讓石猴嘗受日曬之苦，誰知當時便降下甘霖。后來，就有人建廟供奉這尊石猴。

在港澳臺乃至東南亞，也都隨著福建人的足跡而開始有了大圣廟的出現。以位于屏山的齊天府而言，在上世紀90年代就已有超過200家包括來自臺灣、香港、新加坡的大圣廟的來認祖歸宗。在太平洋那一頭的美國，也有華人社區供奉的大圣爺。

大圣廟的北去南行，折射著國人為生計奔波遷徙、憂患不盡的一段歷史，不被社會正統觀念接受的大圣信仰（在儒家觀念中這屬于“淫祠”）后面，是許多人祈禱平安的心愿，和他們一代代人排除厄難，賺得安泰的生活。