纏足，是中國(guó)古代的一種文化現(xiàn)象，我們今人談纏足，多是將其當(dāng)成一種舊時(shí)的陋習(xí)。但實(shí)際上，纏足的歷史遠(yuǎn)非如此簡(jiǎn)單，將其擱置在不同的語(yǔ)境下，能夠反映出不同層面的問(wèn)題。那么，如果把目光投向明清易代之際，又會(huì)有什么發(fā)現(xiàn)呢？

        

“男降女不降”：剃發(fā)令與纏足禁令的不同遭遇

眾所周知，清朝官方對(duì)纏足始終報(bào)以否定的態(tài)度。清朝最早的纏足禁令，始見(jiàn)于清太宗崇德元年（1636），規(guī)定“凡漢人官民男女穿戴俱照滿洲式樣”，嚴(yán)禁漢人女子梳頭、纏腳；崇德三年（1638），后金官方進(jìn)一步約束女子纏足，甚至將視為叛國(guó)行為，“是身在大清國(guó)而心仍在他國(guó)也”，“若裹足，則砍足殺之”。

這兩道禁令的出臺(tái)都有具體的歷史背景。清太宗時(shí)期，女真部落的國(guó)家化使?jié)h人逐漸被納入到后金的統(tǒng)治秩序內(nèi)，皇太極還建立起漢軍八旗（ujen cooha）制度治理境內(nèi)的漢人，要求他們遵從女真人的習(xí)俗，以此消除明朝的文化符號(hào)，迅速地與女真（或滿人）融為一體。

與此同時(shí)，盡管皇太極重用漢官，崇尚文治，卻始終對(duì)滿人沾染漢俗保持危機(jī)意識(shí)，惟恐重蹈金朝的覆轍，喪失戰(zhàn)斗意志。這種擔(dān)心并非空穴來(lái)風(fēng)，例如《萬(wàn)歷武功錄》的作者，明代官員瞿九思就提出過(guò)纏足御虜?shù)脑O(shè)想：

虜之所以輕離故土遠(yuǎn)來(lái)侵掠者，因朔方無(wú)美人也。制馭北虜，惟有使朔方多美人，令其男子惑溺于女色。我當(dāng)教以纏足，使效中土服妝，柳腰蓮步，嬌弱可憐之態(tài)。虜惑于美人，必失其兇悍之性。

很有意思的是，纏足居然被當(dāng)時(shí)的明人視作“中國(guó)法”，成為區(qū)別夷、夏，區(qū)別“我們”和“他者”（the other）的文化標(biāo)志。

1644年，李自成攻陷北京，清朝則打出為明復(fù)仇的旗號(hào)，揮師山海關(guān)。清軍占領(lǐng)北京后，相繼推行了剃發(fā)、衣冠和禁纏足的政策，這三者目的一致：男子剃發(fā)，女子放足，衣冠改從清制，即從身體外觀上消除了“夷夏之防”。順治元年（1644），孝莊太后諭：以纏足女子入宮者斬；順治二年（1645），“凡是時(shí)所生女子，嚴(yán)禁纏足”；順治十七年（1660），規(guī)定抗旨纏足者，其夫或父杖八十，流三千里。

在剃發(fā)令推廣的過(guò)程中，遭到漢人的強(qiáng)烈抵制和反抗，并為之付出殘酷的代價(jià)，“不隨本朝制度者，殺無(wú)赦”，“留頭不留發(fā)，留發(fā)不留頭”，均以悲劇收?qǐng)觯瑵h人男子不得已遵從清制。

然而，纏足禁令的推行結(jié)果，卻與之形成鮮明對(duì)比。

康熙二年（1663），禮部?jī)x制員外郎王士禎上疏，奏請(qǐng)“寬民間女子裹足之禁”，禁令始稍稍放寬；康熙三年（1664），朝廷重申前禁，“康熙元年以后所生之女，禁止裹足”，“若有違法裹足，其女之父，有官者交吏、兵二部議處；兵、民，交付刑部責(zé)四十板，流徙；家長(zhǎng)不行稽查，枷一個(gè)月，責(zé)四十板。該管都、撫以下，文職官員，有疏忽失于覺(jué)察者，聽(tīng)吏、兵二部議處在案”。

但是，這些禁令卻并無(wú)多少實(shí)際效果。清人筆記《菽園贅談》記載，“康熙元年有詔，禁婦女纏足，違者罪其父母家長(zhǎng)。是時(shí)某大員上疏，有奏‘為臣妻先放大腳事’，一時(shí)聞?wù)邆鳛樾Ρ保瑩?jù)此可見(jiàn)士林和官場(chǎng)的真實(shí)態(tài)度。此外，由于誣告之風(fēng)盛行，有人將他人在康熙元年以前所生之女，捏報(bào)為元年以后，牽連無(wú)辜受害，以致在康熙七年（1668）時(shí)，朝廷只好遵從左都御史王熙之請(qǐng)，“寬女子纏足禁”。

相較于男子的剃發(fā)易服，漢人女子保持了舊有的纏足習(xí)俗。民間居然因此出現(xiàn)“男禁女不禁”，“男降女不降”的贊譽(yù)之聲，而隱藏在纏足表象背后的，其實(shí)是漢人身份認(rèn)同的文化象征，只不過(guò)文人礙于清朝文網(wǎng)之禁，不便直抒胸臆罷了。

從纏足風(fēng)俗到金蓮崇拜

18世紀(jì)朝鮮“北學(xué)派”的代表人士樸趾源于1780年時(shí)前往中國(guó)慶賀乾隆帝的七十圣壽，歸國(guó)后寫(xiě)成《熱河日記》，記載了此行的見(jiàn)聞。書(shū)中有一段對(duì)話頗為值得我們關(guān)注：

又曰：“貴國(guó)婦人亦纏腳否？”曰：“否也。漢女彎鞋不忍見(jiàn)矣，以跟踏地，行如種麥，左搖右斜，不風(fēng)而靡，是何貌樣！”鵠汀曰：“獻(xiàn)賊京觀，可徵世運(yùn)。前明時(shí)，至罪其父母。本朝禁令至，嚴(yán)終禁他不得，蓋男順而女不順也。”余曰：“貌樣不雅，行步不便，何故若是？”鵠汀曰：“恥混韃女。”即抹去，又曰：“抵死不變也。”

鵠汀是一位與樸趾源交往的王姓舉人的號(hào)。兩人的對(duì)話提到纏足的問(wèn)題，樸趾源覺(jué)得纏足難看且不便，便問(wèn)他為何漢女仍然要纏足，王舉人畏懼文字獄之禍，不敢清楚言明，就用手寫(xiě)了“恥混韃女”四字，隨即抹去，以防被人撞破，然后表明自己就算死也不會(huì)改變纏足之習(xí)。

王舉人還追溯道：“南唐時(shí)張宵娘，俘入宋宮，宋宮人爭(zhēng)效其小腳尖尖，勒帛緊纏，遂成風(fēng)俗。故元時(shí)漢女，以小腳彎鞋，自為標(biāo)異。”原來(lái)，女人的小腳承載著一段深刻的歷史記憶，不僅是男性情欲的宣泄，也代表漢文化精髓的理想寄托與抵抗意識(shí)。

漢族文人墨客對(duì)小腳之美歌頌也就不可避免，這些贊歌致使纏足的風(fēng)氣愈演愈烈，并涌現(xiàn)出一批“金蓮學(xué)家”，開(kāi)始從美學(xué)的角度對(duì)女子纏足提出更高的要求和標(biāo)準(zhǔn)，例如清人方絢的《香蓮品藻》，甚至將纏足推向一種極致的浪漫化，纏足這一文化現(xiàn)象儼然發(fā)展為病態(tài)的金蓮崇拜。

另外，在纏足的地區(qū)中，“足之小者，莫如燕趙齊魯秦晉之間”；反過(guò)來(lái)，“嶺南婦女多不纏足，其或大家富室圍閣則纏之，婦婢俱赤腳行市中……下等之家，女子纏足則皆詬厲之，以為良賤之別”，換句話說(shuō)，纏足與否有時(shí)還與婦女的地位有關(guān)。

        

纏足被社會(huì)賦予了時(shí)尚意味，也影響到旗人的穿著打扮。乾隆就屢次下旨，禁止旗女仿效纏足。嘉慶九年（1804）時(shí)，鑲黃旗漢軍應(yīng)選秀女中，纏足者竟有十九人之多。這種現(xiàn)象或許也與八旗內(nèi)部的差異性有關(guān)，滿洲女子對(duì)漢女纏足之習(xí)嗤之以鼻，“以為誨淫”，而漢軍則更能接受漢人的習(xí)俗。在反映旗人日常生活的長(zhǎng)篇白話小說(shuō)《兒女英雄傳》里，安太太言道：“我們雖說(shuō)是漢軍旗人，那駐防的屯居的多有漢裝，就連我們現(xiàn)在的本家親戚里頭，也有好幾個(gè)裹腳的呢。”

旗人婦女纏足與晚清排滿風(fēng)潮

值得注意的是，京城內(nèi)外的部分民女，也在旗女的影響下改成天足。福格《聽(tīng)雨叢談》卷七記載：“八旗女子，例不纏足，京師內(nèi)城民女，不裹足者十居五六，鄉(xiāng)間不裹足者十居三四。”這說(shuō)明文化的影響往往不是單向的。

清季以來(lái)，面對(duì)著前所未有的國(guó)家危機(jī)，圍繞纏足的相關(guān)論述發(fā)生了翻天覆地的變化。中國(guó)女人的小腳，從美麗的象征，變成恥辱和落后的標(biāo)志。然而，問(wèn)題的關(guān)鍵是，主張女子天足的維新派或革命派人士們，如何看待八旗女性的腳？

近現(xiàn)代反纏足的話語(yǔ)與國(guó)族、種族等宏大敘事糾纏不清，“今纏足之?huà)D，氣血贏弱則生子不壯。跬步伶仃則教子者鮮。幼學(xué)荒廢，嗣續(xù)式微，其于種族盛衰之故，人才消長(zhǎng)之原，有隱相關(guān)系者”，女人的小腳影響到中國(guó)男子與西方列強(qiáng)間的國(guó)家爭(zhēng)斗。

隨著強(qiáng)國(guó)保種、母強(qiáng)則國(guó)強(qiáng)的口號(hào)此起彼伏，民間和官方開(kāi)始推行各種反纏足運(yùn)動(dòng)，對(duì)婦女的身體進(jìn)行改造。例如，1895年康有為在廣州成立“粵中不裹足會(huì)”，并通過(guò)報(bào)紙宣傳，不纏足運(yùn)動(dòng)開(kāi)始影響到全國(guó)各省；戊戌變法時(shí)期，他還奏請(qǐng)光緒帝下令禁止婦女纏足。1902年，清廷頒示勸誡纏足的上諭后，“十八省總督皆有戒纏足之示”。

國(guó)族、種族敘事帶來(lái)的另外一個(gè)變化，就是社會(huì)強(qiáng)烈的排滿風(fēng)氣，“驅(qū)逐韃虜”和“光復(fù)革命”的口號(hào)也隨著強(qiáng)國(guó)保種思想得以傳播。革命派們想要通過(guò)驅(qū)逐清朝統(tǒng)治者“光復(fù)中國(guó)之種族也，光復(fù)中國(guó)之州郡也，光復(fù)中國(guó)之政權(quán)也”，然何謂“中國(guó)”？用鄒容在《革命軍》中的話說(shuō)，“今日之十八省，是非我皇漢民族，嫡親同胞，生于斯，長(zhǎng)于斯，聚國(guó)族與斯之地乎”，其中“十八省”即所謂的“中國(guó)本部”（China Proper），也就是除東三省、內(nèi)外蒙古、青海、西藏和新疆地區(qū)的內(nèi)地。晚清革命派的“中國(guó)”論述顯然不包括滿人。

所以，滿人的命運(yùn)必然發(fā)生重大改變。終于在1911年10月10日，武昌爆發(fā)起義，革命的浪潮隨即席卷全國(guó)，清朝不可避免地走向終結(jié)。而就在辛亥革命期間，各省駐防的八旗士兵及眷屬，紛紛遭到革命黨人的迫害甚至殺戮。以西安為例，10月22日，革命軍起義；25日，西安滿城被攻破后，革命軍展開(kāi)了對(duì)旗人的搜捕，整個(gè)犧牲的人數(shù)“不下萬(wàn)人，他們?yōu)榱吮苊飧瘧K的命運(yùn)，要么是被殺，要么自殺”。盡管有一些旗人試圖逃走，他們卻很快發(fā)現(xiàn)這種行為是徒勞的，特別是對(duì)于旗人婦女而言，“不纏腳是一個(gè)致命的區(qū)別。她們的頭飾和衣服或許可以改變，但卻沒(méi)法掩飾他們天然的大腳”。

在西安滿城的屠殺之后，太原、鎮(zhèn)江、福州和南京等地的滿城，也相繼遭到革命黨人的清洗。旗人女性的天足，使她們很容易被分辨出來(lái)。例如，《南京光復(fù)見(jiàn)聞瑣憶》記載：

南京旗城里的一般滿族人都很恐慌，傳說(shuō)革命軍一到，就要把滿族人殺盡，以報(bào)清兵入關(guān)時(shí)屠殺漢人之仇。滿族人天天全家哭泣，尤其是婦女，因?yàn)榧葲](méi)有纏足，服裝又和漢人不同，更加發(fā)愁，紛紛向估衣舖購(gòu)買(mǎi)漢人婦女衣服，打扮成漢人，還硬給十歲左右的女孩子纏足。

        

這張1911年10月《時(shí)報(bào)》刊載的漫畫(huà)，描繪的就是上述旗人婦女匆忙換下旗裝，將天足裹成小腳，以此嘗試混進(jìn)漢人隊(duì)伍的場(chǎng)面。如果與方興未艾的反纏足運(yùn)動(dòng)進(jìn)行比較，不得不說(shuō)，此舉是一個(gè)極大的諷刺。

纏足是中華民族過(guò)去的恥辱嗎？這不僅涉及對(duì)纏足的歷史評(píng)價(jià)，還牽扯到另外一個(gè)問(wèn)題：如何定位中華民族？舉例來(lái)說(shuō)，直到1930年代，清朝已經(jīng)滅亡20多年時(shí)，在云南的多民族雜居地區(qū)，有些漢人娶媳婦時(shí)，都要“先問(wèn)是否小腳，如果是大腳，便以為是猓玀之流”，不肯娶親。無(wú)論是對(duì)滿人還是其他，纏足都承擔(dān)著區(qū)別漢族和少數(shù)民族的重任。

由此可見(jiàn)思維的斷裂：纏足既是漢族自傲的文化符號(hào)，貫穿于夷夏之防的始末；同時(shí)，纏足也是中華民族痛苦的歷史，代表著對(duì)女性的折磨與國(guó)恥。前者將少數(shù)民族囊括其中，后者將他們排斥在外，而論述的矛盾也正是清末民初以來(lái)國(guó)族構(gòu)建的復(fù)雜關(guān)系交織的體現(xiàn)。（本文不否認(rèn)文化涵化現(xiàn)象，只強(qiáng)調(diào)歷史論述問(wèn)題。）故而，纏足不只是封建糟粕的代表，透過(guò)這一現(xiàn)象，實(shí)則能夠窺測(cè)出更為豐富的歷史情景。