原創 大象公會Elephantia 大象公會

所謂「點到為止」的武德，是現代武學家們的創新發明。

文｜S.P

武德一詞出現在大眾視野，歷史其實相當晚近，最早的意思應當是「尚武為德」。

1895 年，日本京都成立大日本武德會，這是東亞第一個以武德為名，并且以推廣尚武精神為己任的組織。

在西洋武器的沖擊下，日本傳統武術面臨空前危機，明治維新之后、尤其 1875 年頒布「廢刀令」后，流派宗師們更是生存困難。

然而 1877 年西南戰爭期間，明治政府又不得不臨時抽調警察部隊組成拔刀隊，與西鄉隆盛麾下的舊武士展開白刃戰，傳統武術展現出驚人的戰力。

甲午戰爭的爆發，再在日本國內掀起尚武風潮。以振興瀕危武道、涵養國民武德為目標的武德會順勢而立。

作為一個民間機構，武德會推舉當時的國民英雄、陸軍參謀總長小松宮彰仁親王擔任總裁，吸引包括伊藤博文在內的一眾高官，躍升為政府的外圍機構。

他們推崇的武德，由此成為了「忠勇義烈的國民氣魄」。

當時，這些事情并沒有在中國造成什么影響。直到 3 年后，1898 年，《湘報》才用了少許筆墨報道武德會的情況。

第一個高喊武德的中國人，大概是著名文人梁啟超。

1905 年，梁啟超主張借鑒日本，寫下《中國之武士道》一書，感慨：「嗚呼，我民族武德之斷喪，則自統一專制政體之行始矣。統一專制政體，務在使天下皆弱，惟一人獨強，然后志乃得逞。」

辛亥以后，「武德」漸成各界共識，尤其是新成立的《武德》報社，由黃興、段祺瑞、黎元洪等開國元勛同時擔任名譽社長。該報在《釋武德》一篇中認為，所謂武德就是「尚武尚德」。

民國四年，袁大總統特別批令：增加關岳廟的祭典經費，以彰「武德」，標志著武德正式進入國家話語體系。

民國知識分子則延續梁啟超的論調，試圖以武德彌補國民精神的不足。

如雷海宗感慨：「舊中國傳統的污濁，因循、茍且、僥幸、欺詐、陰險、小器、不徹底，以及一切類似的特征，都是純粹文德的劣根性。」唯有武德才能使得民族獲得新生，而且非有民族生死存亡的時局，那些順民與文人不能理解。

· 雷海宗在南開大學的塑像

此外，武德也成為了對革命軍人、乃至全體國民的道德要求。

國民黨中央軍校特訓班的《明恥》月刊明確表示：狹義的武德是針對軍人而言，平時表率鄉鄰，戰時效命疆場；廣義的武德則是針對全體國民，既要恢復尚武精神又要發揚固有道德。

當時武術家說的武德，也往往充滿民族主義與家國情懷，如頗有聲望的武術大師萬籟聲（1903-1992）就主張國術強國，提出以「大俠魂」與「大和魂」相抗衡，以「大精武主義」與武士道相頡抗。

這樣的武德顯然不包括「點到為止」，甚至談不上跟武術行業有什么關系。

萬籟聲 1943 年總結發表的「36 條武德」，如「道可道，非常道，名可名，非常名」、「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」、「天下神器不可為也，為者敗之」等等，全部摘抄自《道德經》，與現實中的武術搏擊毫無關系，更沒有給武術從業者提出任何行為規范。

· 因刊物半途而廢，萬籟聲的 36 條武德最終只發表到第 19 條：「道者同于道，德者同于德，失者同于失」

「點到為止」能夠成為「武德」，或者說行業規范，是武術失去其技擊屬性，逐漸高雅化、表演化的表現。

今天可見民國筆記傳說中的武術活動，如高手們「各持利刃，對立互砍，一遞一刀，不能閃讓」的血腥故事（平江不肖生《拳術新傳錄》），即使真有過其事也必不能長久，而且早在民初便被官方下令禁止。

不過，武術家干的就是打架斗毆，傷筋動骨并不容易避免。

如 1933 年，鑒于第一屆國術國考時，各路大師被打得頭破血流，中央國術館館長張之江在舉辦第二屆時，尤其強調大賽的紀律化、教育化和科學化，除了有精細的條例規則外，還備有面具和手套，防備得很周密。

· 第一屆國術國考中的拳術比賽

他說：「無非只想試驗同志技術的巧拙，功夫的深淺，深望大家臨場時，萬不可戚戚于勝負，要特別注意武德。」

然而，僅僅是在初賽中，仍然有 60 余人受傷。

改開以后，民間拳館重出江湖，這些拳師仍然比較能打，以至于有眾多雜志不斷呼吁提高武德，防止武術練習者們「為禍民間」。

通過強調武德來避免「身體暴力」，使得武術離文化越來越近，離技擊越來越遠。

不過，對搏擊競技作出「點到為止」的嚴格衛生規范，更像是太極拳專屬，如今的太極推手便是以此為標榜，如《大道顯隱·李經梧太極人生》一書中寫到：「（他）總是點到為止，以德服人。」

在 2007 年此書出版以前，包括太極在內，很難找到任何武術門派以「點到為止」作為其精神內核，更無人能想到，這個詞將來會成為萬千網民的武德入門。

原標題：《武德到底是什么德｜大象公會》

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