孟子《得道多助，失道寡助》的思考

近翻孟子《得道多助，失道寡助》篇，孟子對決定戰爭勝負因素的闡述頗有感受，值得一讀，讀書筆記，特錄于下。

原文：天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。

譯文：有利于作戰的天氣、時令，比不上有利于作戰的地理形勢；有利于作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。一座方圓三里的小城，有方圓七里的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利于作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這（是）有利于作戰的天氣時令不如有利于作戰的地理形勢。城墻并不是不高啊，護城河并不是不深呀，武器裝備也并不是不精良，糧食供給也并不是不充足啊，但是，守城一方還是棄城而逃，這是因為作戰的地理形勢再好，也比不上人心所向、內部團結啊。所以說，使人民定居下來而不遷到別的地方去，不能靠疆域的邊界，鞏固國防不能靠山河的險要，震懾天下不能靠武器的銳利。能行“仁政”的君王，幫助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。支持幫助他的人少到了極點，連內外親屬也會背叛他；支持幫助他的人多到了極點，天下所有人都會歸順他。憑著天下人都歸順他的條件，去攻打那連親屬都反對背叛的君王。所以，能行仁政的君主不戰則已，戰就一定能勝利。

文章從決定戰爭勝負的因素這一角度出發，通過對“天時”、“地利”、“人和”三個條件的比較，闡述了“人和”對戰爭勝利的決定性作用。由此，引申，推出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了“人和”的實質，最后突出地說明了“人和”是決定戰爭勝負最主要的條件。 

宋朱熹對這一章的注釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注釋是：“民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也。”可見這里不是論戰爭，而是講民心向背的，是借戰爭論述實行“王道”（即“仁政”）的重要性。 我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”。那么，什么叫“正義”？《現代漢語詞典》中說：“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現代氣息的理解，它最初的含義一脈相承的。

“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”這里的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。這段話是說，對得道的人，幫助他的人就多；對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他；幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要么不戰，一戰必勝。

孟子通過論述戰爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對于戰爭具有根本性的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附；而以力服人，不能服人之心，人是不順的。“得道多助，失道寡助”表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。

“多行不義必自斃”，這就是失道寡助；“一個好漢三個幫”，這就是得道多助。隋煬帝暴政，游江都、征高麗、修運河，人民怨聲載道，于是農民起義不斷，國家狼煙四起，隋不久便滅亡了。袁世凱不顧人民的反對，龍袍一披就人模人樣地由大軍閥變成了皇帝，想維持我國幾千年的“帝制”，結果龍椅還沒坐熱就被趕下了臺。寡助之至，一事無成。這叫“水能載舟，亦能覆舟”，正必壓邪。正所謂：“寡助之至，親戚畔之，多助之至，天下順之”。孟子是戰國時期儒家最主要的代表人物之一，他的許多思想至今還值得我們思考。